Versos 1-2

1, 2 .] δέ transicional.

γνωρίζω , no, como la mayoría de los comentaristas, a popa. Œc [65] , οἷον ὑπομιμνήσκω , ni como Rück., ' Dirijo su atención a ' (ambos significados son inadmisibles, por el uso de la palabra: ver ref.), pero como EV Declaro : es decir, ' declaro de nuevo : ' no sin alguna insinuación de sorpresa y reproche para ellos.

[65] Œcumenius de Tricca en Thrace, Cent y . XI.?

τὸ εὐαγγ .] el (todo) Evangelio: no meramente la Muerte y Resurrección de Cristo, que eran ἐν πρώτοις partes de él; el reproche aún continúa; qd 'Me veo obligado a comenzar de nuevo, y anunciaros todo el evangelio que os he predicado.'

ὃ καὶ παρ .] El καί repetido tres veces indica un clímax: el cual también recibisteis (ver especialmente ref. Juan), en el cual además estáis firmes, por medio del cual incluso sois salvos (en el curso de la salvación).

τίνι λόγ .] si os aferráis, con qué discurso (no, como Moulton supone que interpreto (en su Winer, Gr. Gr. p. 211, nota 2,) = el discurso con el que ) os prediqué : el cláusula τίνι λόγ . siendo precedido por el bien del énfasis. λόγος , de la importancia , no de los motivos de su predicación: porque de esto les recuerda a continuación, no de los argumentos . Algunos comentaristas toman τίνι λόγῳ κ. τ. λ como mera epexegesis de εὐαγγέλιον, ' el evangelio…, con qué discurso os prediqué,' como οἶδά σε , τίς εἶ . Pero como Meyer ha comentado, en ese caso, (1) σώζεσθε y εἰ κατέχετε siendo completamente separados entre sí, εἰ κατέχετε se convierte en la cláusula condicional para γνωρρρba ὑμῖν, con el cual no tiene una connexión lógica: (2) εἰ κααέετεε elos sería inconse con ἐν ᾧ καὶ ἑστήκατε , lo que sería así una afirmación absoluta : (3) las palabras ἐκτὸς εἰ μὴ εἰκῆ ἐπιστ . tendría que referirse como una segunda cláusula condicional a εἰ κατέχετε (ver más abajo).

ἐκτὸς εἰ μὴ εἰκῆ ἐπιστ .] La única oportunidad, si retienes lo que te he enseñado, de perder tu salvación, es la difícilmente imaginable, que tu fe es vana , y el evangelio una fábula; véase 1 Corintios 15:14 , de lo cual esto es una anticipación: a menos que (quizás) creyerais (no como EV ' creísteis ', lo que confunde la idea: es, ' se hicieron creyentes ', ver ref.) en vano ( εἰς κενόν, como 1 Corintios 15:14). Entonces Chrys., Who comenta: νῦν μὲν ὑπεσταλμένως αὐτό φησι, προϊὼν Δὲ καὶ Διαθεραινόμεννος · γυ λοιπὸν ῇ ῇ ἐή χή χέ χέ χ. Χ χ χ. Χ χ. Χ χ. Χ χ. τ. λ ., 1 Corintios 15:14. Hom. xxxviii. pag. 352. Esta explicación de las palabras me parece la única sostenible. Meyer, y en su mayor parte De W., los entienden de una fe vana y muerta , que el Apóstol no supondrá que tengan. Pero seguramente si se cumpliera la condición de κατέχετε previamente expresada, su fe no podría ser vana o muerta ; y de nuevo el aoristo está en contra de esta interpretación: a menos que os hagáis creyentes en vano , no, ' a menos que vuestra fe haya sido vana '. Otra razón más es, el paralelismo de εἰκῆ ἐπιστεύσατε aquí y οὕτως ἐπιστεύσατε, 1 Corintios 15:11; lo que lleva a la inferencia de que εἰκῆ aquí se refiere, no a la insuficiencia subjetiva de su fe, sino a la (hipotética) nulidad objetiva de aquello en lo que se fundó su fe. Œc [66], Theophyl., Theodoret, Luther, Calv., Estius y De W. conectan ἐκτὸς εἰ μή (ver arriba) como una segunda cláusula condicional a εἰ κατέχετε, supliendo entre, κατέχετε δὲ πάν (Theyl): esto es arbitrario y antinatural.

[66] Œcumenius de Tricca en Thrace, Cent y . XI.?

Versículos 1-11

1 11 .] El Apóstol pone el fundamento de su pretendido argumento polémico en el hecho histórico de la RESURRECCIÓN DE CRISTO. Pero él no asume del todo este hecho. Se ocupa de su evidencia , relatando minuciosamente las diversas apariciones del Señor después de Su resurrección, a otros y a sí mismo . Luego, en 1 Corintios 15:12 , la proclamaciónde la Resurrección de Cristo como el gran hecho que acompaña a la predicación del evangelio, se opone a la negación de la Resurrección por parte de algunos de ellos, y posteriormente se muestra que los dos están juntos, de modo que los que negaron el uno deben estar preparados para negar el otro; y se señalan las consecuencias de esta última negación. Pero de ninguna manera se sigue, como han asumido De W. (en parte) y Meyer, que los impugnadores no estuvieran preparados para negar la Resurrección de Cristo.

El Apóstol escribe no sólo para ellos , sino para el resto de los creyentes corintios, mostrándoles la certeza histórica y la importancia vital de la Resurrección de Cristo, y su conexión inseparable con la doctrina que ahora estaban tentados a negar.

Verso 3

3. ἐν πρώτοις ] en primis , sin relación con el orden del tiempo (como chrys.: Ἐξ ἀρχῆς), sino de importancia (como Theophyl.: Οἱονεὶ γὰρ θεμέλιός ἐστι πάσης ῆς πίστεως). Así Platón, Rep. vii. 6; pag. 522: τοῦτο τὸ κοινὸν .… ὃ καὶ παντὶ ἐν πρώτοις ἀνάγκη μανθάνειν .

ὃ καὶ παρέλαβον ] a saber. (ver cap. 1 Corintios 11:23 y nota) del Señor mismo , por revelación especial. Antes de su conversión pudo haber conocido el mero hecho de la muerte de Jesús, pero la naturaleza y la razón de esa Muerte tuvo que aprender de la revelación: la Resurrección la consideró como una fábula, pero la revelación le informó de su realidad y su conformidad. con profecía. Sobre las siguientes cláusulas, 'el espécimen más antiguo conocido de lo que puede denominarse el credo de la Iglesia primitiva', véanse las notas de Stanley y [su] disertación al final de la sección.

ὑπὲρ τ . ἁμ . ἡμ .] EN NOMBRE DE NUESTROS PECADOS: a saber. para expiar por ellos. Meyer hace la observación importante de que este uso de ὑπέρ con τῶν ἁμαρτιῶν ἡμ . muestra, que cuando Pablo lo usa al hablar de los sufrimientos de Cristo con ἡμῶν solamente , no quiere decir 'loco nostri'. También cita a Buttmann (Índice de Meidias, p. 188), sobre la distinción entre ὑπέρ y περί: “id unum interest, quod περί usu frecuencissimo teritur, multo rarius usurpatur ὑπέρ, quod ipsum discrimen inter Lat. præp. de et super locum obtinet.”

Se puede notar, que en 3 Reyes 1 Corintios 16:19 , donde se dice que Zimri ἀπέθανεν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν αὐτοῦ ὧν ἐποίησεν, es como castigo por sus propios pecados que murió. Para que ὑπέρ pueda tener el significado de que la muerte de Cristo fue el castigo de los pecados de nuestra naturaleza que tomó sobre sí. Pero su indudable importancia vicaria inclusiva en otros pasajes donde aparecen ὑπὲρ ἡμῶν y similares, parece regir que también tiene ese sentido aquí.

κατὰ τὰς γρ .] Esto se aplica a la muerte, sepultura y resurrección de Cristo al tercer día : ver ref.

Versículos 3-11

3 11. ] Detalle de los grandes hechos que se les predicaban, centrados en LA RESURRECCIÓN DE CRISTO.

Verso 4

4. ἐγήγερται ] lo perfecto marca la continuación del estado así comenzado, o de sus consecuencias: así Herodes. vii. 8, ἀλλ ʼ ὁ μὲν τετελεύτηκε , καὶ οὐκ ἐξεγένετό οἱ τιμωρήσασθαι : véase Kühner, § 441.

Verso 5

5. ] Que las siguientes apariencias están relacionadas en orden cronológico, es evidente por el uso de los adverbios definidos de secuencia, εἶτα, ἔπειτα, ἔσχατον δὲ πάντων. Ver ejemplos en Wetstein. Wieseler, Cron. Sinopes. der vier Evv. pp. 420 f., intenta refutar esto, pero ciertamente no logra superar ἔσχατ ον πάντων, 1 Corintios 15: 8 .

ὤφθη Κηφᾷ ] Véase Lucas 24:34 .

τοῖς δώδεκα ] usado aquí popularmente, como decemviri , y otras expresiones similares, aunque el número no estaba completo. La ocasión a la que se hace referencia parece ser la de Juan 20:19 y sigs.; Lucas 24:36 ss. Claramente no debemos con Cris., suponer que Matías está incluido como posiblemente haberlo visto después de su ascensión : porque la apariencia es evidentemente una y la misma .

Verso 6

6 .] Deja la construcción con ὅτι , dependiente de παρέδωκα , y procede en una narración directa. Pero evidentemente continúa el sentido de la construcción anterior: está relatando lo que había recibido y predicado.

ἐπάνω πεντακ . ἀδ . ἐφάπ .] De Mateo 28:17 , parece (ver nota allí) que otros además de los once fueron testigos de la aparición en la montaña de Galilea. Pero no podemos decir que es la apariencia a la que se refiere aquí: ni es probable que tantos como 500 creyentes en Jesús se hayan reunido en Galilea: tanto por su posición en la lista, como por el número que lo presenció, esta aparición parecería más bien haber tenido lugar en Jerusalén , y antes de la dispersión de las multitudes que se habían reunido en la pascua: porque encontramos que la iglesia de Jerusalén misma (Hechos 1:15) posteriormente contenía solo 120 personas.

ἐφάπαξ ] no aquí en su significado más común de ' de una vez por todas ', sino de una vez, al mismo tiempo ; como Teodoreto, οὐ καθ ʼ ἕνα , ἀλλ ʼ ὁμοῦ πᾶσιν .

μένουσιν ] sobrevivir ; ver ref. La circunstancia de que la mayoría de ellos permanecieron con vida se menciona aparentemente para fortalecer la evidencia: qd “y puede atestiguarlo, si es necesario:” difícilmente por la razón sugerida por Stanley, que los muertos entre ellos habrían estado peor incluso que otros , si no hubiera resurrección, habiendo sido "atormentados por el atisbo de otro mundo en la visión de su Señor resucitado".

Verso 7

7. Ἰακώβῳ ] Probablemente, sin que se agregue ningún epíteto distintivo, el célebre Santiago, el hermano del Señor : ver Gálatas 1:19 . Así Chrys.: ἐμοὶ δοκεῖ, τῷ ἀδελφῷ τῷ ἑαυτοῦ, p. 355. Véanse las notas del cap. 1 Corintios 9:5 , Mateo 13:55 y Prolegg. a la Epístola de Santiago. Sobre la opinión de Wieseler de que esta es la aparición en el camino a Emaús, ver nota en Lucas 24:13. Sin embargo, esta apariencia no puede ser idéntica a la tradicional citada por Jerónimo (del Evangelio según los Hebreos), Catal. Guion. Eccles. ii. vol. ii. pag. 831 ss.: “Juraverat enim Jacobus, se non comesturum panem ab illa hora qua biberat calicem Domini, donec videret eum resurgentem a mortuis”. Esto implicaría que la aparición fue muy poco después de la Resurrección, y antes de cualquiera de esas a grandes grupos de creyentes, en los que Santiago naturalmente estaría presente.

ἀποστ . πᾶσιν ] Esto es decisivo para el uso mucho más amplio del término ἀπόστολος que cuando se aplica solo a los Doce: y una fuerte presunción de que Santiago, recién mencionado, y evidentemente aquí y Gálatas 1:19, incluido entre los ἀπόστολοι, no era uno de El doce. Cris. (ubi supra) extiende el término a los Setenta de Lucas 10:0 y otros: ἦσαν γὰρ καὶ ἄλλοι ἀπόστολοι, ὡς οἱ ἑβδομήκοντα.

Verso 8

8. ] Pero por último (no masc ., como Meyer, que lo refiere a τῶν ἀποστόλων, porque ya se han mencionado otros además de los Apóstoles, pero neut ., como en ref. y en la expresión πάντων μάλιστα (Platón, Protag . p. 330)), en cuanto a los nacidos abortivamente ( τῷ señalando a los Apóstoles como familia, y a sí mismo como el aborto entre ellos, aquel cuya relación con los demás en cuanto a dignidad, era como la de los inmaduros y deformes niño al resto de la familia. Que este es el significado es evidente en 1 Corintios 15: 9, que deja caer la figura. En ἔκτρωμα, ver ejemplos en Wetstein. No es, como τινες en Theophyl., τὸ ὕστερον γέννημα, ' un niño débil de la vejez '. Los gramáticos encuentran fallas en el término y prefieren ἄμβλωμα o ἐξάμβλωμα: pero aparece en Aristóteles, de generatione animalium, iv. 5, οὐ Δύναται τελειοῦν, ἀλλὰ κυήματ ʼ ἐκπίπτει παραπλήσια τοῖς καλουμένοις ἐκτρώμασιν .

La sugerencia de Valcknaer, al., de que τῷ es τῳ para τινι, es igualmente inconsistente con el uso y el sentido del pasaje), también se me apareció : a saber. en el camino a Damasco . Esto, y sólo esto, puede significar aquí; ya que él está hablando, no de una sucesión de visiones, sino de alguna aparición definida.

Verso 9

9. ἐγώ ] El énfasis está en ἐγώ, ' Yo, y ningún otro '.

ὅς ] ' ut qui :' asigna la razón.

ἱκανός ] ver ref.

καλεῖσθαι ] 'para llevar el honorable nombre de un Apóstol.'

Versículos 9-10

9, 10. ] Digresiva, explicativa de ἐκτρώματι.

Verso 10

10. χάρ . δὲ θεοῦ ] “A la humillante convicción de su propia indignidad se une la conciencia de ese Poder superior que actuó sobre y en él, y esto introduce su disciplinada autoconciencia de la extensión y el éxito de sus labores apostólicas”. De Wette. La posición de χάριτι δὲ θεοῦ, y la repetición posterior de ἡ χάρις αὐτοῦ, muestran la prominencia enfática que él asigna a la Gracia divina.

ὅ εἰμι ] a saber. en mi oficina y sus resultados. The church has admirably connected this passage, as Epistle for the 11th Sunday after Trinity, with that other speech of a Pharisee, Luke 18:11 , ὁ θεός , εὐχαριστῶ σοι ὅτι οὐκ εἰμὶ ὥσπερ οἱ λοιποὶ τῶν ἀνθρώπων : see note there.

ἡ εἰς ἐμέ ] que se (manifestó) hacia mí : ver ref. y Romanos 8:18 .

ἀλλά opuesto a κενὴ ἐγ ., ' por medio de la gracia de Dios ' se entiende después de ἀλλά , como se explica más adelante.

περισσότερον ] adverbial, como en ref.: o quizás neut. acusar gobernado por ἐκοπίασα.

αὐτῶν πάντων ] ya sea, ' que cualquiera de ellos ', o ' que todos ellos ', scil. juntos _ Meyer prefiere este último, debido a τοῖς ἀπ. πᾶσιν, 1 Corintios 15:7 . Pero parece apenas necesario, e introduce un elemento de aparente exageración.

ἐκοπίασα ] Hablado de su obra apostólica, en todas sus ramas; ver ref., especialmente Phil.

οὐκ ἐγὼ δέ ] explicativo, para evitar malentendidos: había sido implícito (ver arriba) en el ἀλλά: no yo, sin embargo, sino la Gracia de Dios conmigo (ver var. readd.): scil. ἐκοπίασεν κ . τ. λ Es decir, la Gracia de Dios obraba con él en una medida tan abrumadora, comparada con su propia obra, que ya no era obra de sí mismo sino de la Gracia divina. Agustín, de Grat. y Lib. Arb. § 5 (12), vol. xp 889, apenas expresa esto: “Non ego autem, ie non solus, sed gratia Dei mecum: ac per hoc nec gratia Dei sola, nec ipse solus, sed gratia Dei cum illo”: porque pasa por alto toda la preponderanciade la gracia, que Pablo afirma, incluso hasta la exclusión de su propia acción en el asunto. El punto de vista correcto de esta preponderancia de la Gracia evita la mala interpretación de las palabras que ha llevado a la inserción del artículo, ἡ σὺν ἐμοί, por el cual la Gracia se convierte absolutamente en el único agente , lo cual es contrario a los hechos. Sobre la coagencia de la voluntad humana con la Gracia divina, pero en subordinación, ver Mat 10:20; 2 Corintios 5:20 ; 2 Corintios 6:1 y cap. 1 Corintios 3:9 , nota.

Verso 11

11. ] Reanuda el tema después de la digresión con respecto a sí mismo: no importa si fui yo o ellos (los otros Apóstoles) TAL es el significado de nuestra predicación TAL fue su creencia : οὕτως, de esta manera, a saber. que Cristo murió, fue sepultado y resucitó , como 1 Corintios 15:3-4 .

Verso 12

12. ] introduce el argumento a favor de la resurrección, refiriéndose a su negación entre una parte de la iglesia de Corinto.

δέ pertenece a toda la cuestión, y se opone a οὕτως κηρ. y oὕτ. ἐπιστ. del verso anterior.

La posición de χριστός antes del verbo le da el énfasis principal, como un ejemplo de lo que es negado por algunos entre ustedes: Pero si CRISTO es predicado [no subjuntivo, ser predicado : está argumentando de hecho, no de un mera hipótesis] de que ha resucitado de entre los muertos (si un ejemplo de tal resurrección es un hecho anunciado en nuestra predicación), ¿ cómo dicen algunos entre vosotros (cómo sucede que algunos dicen) que no existe una resurrección de los muertos ( οὐκ ἔστ . como 1 Corintios 15:13 )? Si se concede la especie , ¿cómo es que algunos entre vosotros niegan lagénero ?

τινες ] Es una pregunta interesante, QUIÉNES eran estos τινες ; y uno que sólo puede ser contestado por las indicaciones que proporciona el argumento de este capítulo. (1) ¿ Eran saduceos ? Si es así, el Apóstol difícilmente habría comenzado su argumentación con el hecho de la Resurrección de Jesús. Y, sin embargo, debemos recordar que no está discutiendo con los que niegan , sino con aquellos que, siendo todavía sensatos, estaban expuestos a ser engañados por ellos. Pero la oposición entre el saduceismo y el cristianismo era tan completa que tenemos pocas razones para pensar que la levadura de los saduceos alguna vez llegó a la iglesia. (2) ¿Eran epicúreos?? Probablemente no, por dos razones: ( α ) la máxima epicúrea, “Comamos y bebamos”, etc., se representa como una consecuencia legítima) de adoptar su negación de la resurrección, no como un acompañamiento de, y mucho menos como la fundamento de ello: y (b) si el elemento epicúreo hubiera entrado en alguna medida en la iglesia de Corinto, ciertamente deberíamos haber tenido más atención de sus principios excesivamente anticristianos. Es posible que los negadores hayan sido, o hayan estado en peligro de ser, corrompidos por mezclarse con los epicúreos sin , por la advertencia de 1 Corintios 15:33 . (3) ¿ Eran judíos ? Si no saduceos, apenas judíos o judaizantes: un fuerte principio del fariseísmo era este mismode la Resurrección, ver Hechos 23:6 ; y no conocemos ninguna tendencia del esenismo que produzca tal negación. (4) Entonces deben haber sido creyentes gentiles , que heredaron la falta de voluntad de la mente griega para recibir aquello de lo cual no se podía dar cuenta completa, véase 1 Corintios 15:35-36 ; y probablemente de un giro filosófico y caviloso. Meyer argumenta, a partir del giro antimaterialista de los contraargumentos del Apóstol, 1 Corintios 15:35 ss., que las objeciones también eran antimaterialistas: De W. infiere exactamente lo contrario, lo que ciertamente me parece más probable.

No se encuentra rastro alguno en el argumento de carácter alegórico en los opositores, como lo fue el de Himeneo y Fileto, quienes sostenían que la resurrección ya había pasado, 2 Timoteo 2:17-18 , como Olsh. después de Grot. supone.

Si el Apóstol consideró la resurrección del cuerpo como inseparablemente ligada a una existencia futura del alma, no aparece muy claramente en este capítulo. Por el uso de la palabra ἀπώλοντο, 1 Corintios 15:18 , que debe referirse, no a la aniquilación, sino a la perdición , parecería que admitió una existencia independiente del alma; como también de Filipenses 1:23 . Pero de 1 Corintios 15:32 , εἰ νεκροὶ οὐκ ἐγείρονται, φάγωμεν κ. πίωμεν , αὔριον γὰρ ἀποθνήσκομεν , parece que el Apóstol consideraba que la negación de la resurrección implicaba la del estado y juicio futuros.

Sobre la cuestión de a cuál de los (supuestos) partidos corintios pertenecían los oponentes, no tengo nada que decir, ya que no reconozco que las divisiones en los partidos paulino, apolíneo, petrino y cristiano tienen algún fundamento histórico; ver nota en el cap. 1 Corintios 1:12 .

Versículos 12-19

12 19 .] Sobre el hecho de la Resurrección de Cristo, anunciada en su predicación, y confesada en su fe, fundamenta ( negativamente ) la verdad de la Resurrección general: Si ésta no acontece, tampoco acontece la primera: y él insta a los resultados de tal desaprobación de la resurrección de Cristo .

Verso 13

13 .] δέ es el pero argumentandi, frecuente en las demostraciones matemáticas.

ἀν . νεκ . οὐκ ἔστιν ] las palabras ( οὐκ ) de los negadores.

οὐδὲ χριστ . ἐγήγερται ] Esta inferencia depende, como Grot. observa, sobre la máxima, “Sublato genere tollitur etspecies”; siendo la Resurrección de Cristo un ejemplo de la regla , que los muertos resucitan ; por cuanto es hombre . Esto está ampliado en 1 Corintios 15:20-22 .

Verso 14

14 .] δέ , nuevamente introduciendo una nueva inferencia.

οὐκ ἐγ .] Nuevamente repitiendo y usando como cuestión de hecho ( οὐκ ) la inferencia del último verso; qd εἰ δὲ χρ . οὐκ – ἐγήγερται .

κενόν ] inactivo , 'vacío', 'sin resultado:' colocado primero para enfatizar.

ἄρα ] luego : 'rebus ita comparatis' (Meyer).

καί ] también , qd “Si la Resurrección de Cristo se ha ido, entonces también nuestra fe se ha ido.” Sin la cópula δέ, la cláusula es mucho más contundente: ociosa también es nuestra predicación , ociosa también vuestra fe . Así, καί en ambas ocasiones se refiere a la hipótesis, εἰ χρ. οὐκ ἐγήγ .

Verso 15

15 .] No debe unirse con el verso anterior, como Lachm., al., y Meyer: porque no depende de εἰ δὲ χρ . k τ. λ ., pero tiene su razón dada a continuación.

δὲ καί , además .

ψευδ . τοῦ θ .] falsos testigos acerca de Dios (gen. obj.), que no ' pertenecen a Dios ' (gen. subj.), como Billroth: y falsos testigos, como dando falso testimonio (ver más abajo), no, como Knapp, como pretender ser testigos y no serlo : no existe la distinción que Müller intenta establecer (Diss. Exeget. de loco Paul. 1 Corintios 15:12-19 , citado por De Wette) entre ψευδεῖς μάρτυρες, 'qui falsum testimonium dicunt,' y ψευδομάρτυρες , 'qui mentiuntur se esse testes:' ver ref., y comparar (De Wette) ver ref., y comparar (De Wette)

κατὰ τοῦ θεοῦ ] no, como comúnmente, e incluso Meyer, ' contra Dios :' sino como EV, de, o relativo a Dios : véase, además de la ref., Plut. de Liberis Educandis, § 4: ὃ κατὰ τῶν τεχνῶν κ . τῶν ἐπιστημῶν λέγειν εἰώθαμεν , ταὐτὸν καὶ κατὰ τῆς ἀρετῆς φατΐτν τν . . λόγον, κ. ἔθος .

εἴπερ ἄρα ] Si en realidad, como afirman , …, compárese con Platón, Protag. pag. 319 (§ 27), ἦ καλόν , ἦ δ ʼ ἐγώ , τέχνημα ἄρα κέκτησαι , εἴπερ κέκτησαι , y ver Hartung, Partikellehre, i. 343.

Verso 16

16. ] Repetición de la inferencia en 1 Corintios 15:13 , por razones de precisión.

Verso 17

17. ματαία ] de μάτην , y así apunta más directamente a la frustración de todo en lo que la fe se basa como realizada, por ejemplo, la eliminación de la culpa y el poder del pecado; y de todo lo que espera la esperanza, por ejemplo, bienaventuranza después de la muerte para los que mueren en Cristo. Esto es así, porque la Resurrección de Cristo cumplió nuestra justificación (Rom 4, 25) y, por la justificación, nuestra felicidad futura , incluso en el estado desencarnado (que parece tratarse aquí ).

Versículos 17-18

17, 18. ] Repetición de la consecuencia ya mencionada en 1 Corintios 15:14 , pero más completa, y con más referencia a sus calamitosos resultados presentes y futuros.

Verso 18

18. ἄρα καί ] entonces también.

οἱ κοιμ .] los que durmieron en Cristo, perecieron (es decir, pasaron a la miseria en el Hades). Usa los aoristos, hablando del acto de la muerte, no del estado continuo: el acto de dormirse en Cristo era para ellos ἀπώλεια.

ἐν χρ ., en comunión con, membresía de Cristo.

En κοιμηθέντες Meyer cita una hermosa oración de Photius (Quæst. Amphiloch. 168 (al. 187 o 197), vol. IP 861 , migne): ἐπὶ μὲν ὖν τοῦ χτοῦ θάνατον κ κ ἵ ὲ π . τὴν ὀδύνην παραμυθήσηται . . .

Verso 19

19. ] Asumiendo este ἀπώλεια de los muertos en Cristo, el estado de los cristianos es ciertamente miserable. Tal vez no se haya visto lo suficiente que aquí hay dos énfasis , y que μόνον pertenece al conjunto de ambos. De acuerdo con la interpretación ordinaria, 'Si en esta vida solamente tenemos esperanza en Cristo…', se implicaría que en realidad también tendremos esperanza en Cristo en otro estado, lo cual no estaría de acuerdo con el perfecto ἠλπικότες ἐσμέν . La disposición correcta del griego da la clave de la oración: εἰ ( ἐν τῇ ζωῇ ταύτῃ ἐν χριστῷ ἠλπικότες ἐσμὲν ) μόνον , 'si todo lo que hemos hecho es haber hecho la vida en ' Cristo , y que la esperanza no tenga resultado…'

El rendimiento ἠλπικότες ἐσμ . implica la perseverancia de la esperanza a través de nuestras vidas.

ἐλεειν . πάντ .] Somos los más dignos de lástima (los más miserables) de todos los hombres ; verbigracia. porque ellos, todos los demás hombres, viven a sus anchas, nosotros, por el contrario, estamos siempre expuestos al peligro y a la muerte: porque nuestra esperanza es más intensa que la de todos los demás, y nos lleva a renunciar a más ; ser el colmo de la miseria.

Verso 20

20. ] νυνί , 'como están las cosas ahora:' ver ref. [y nota.]

ἀπαρχ . τ . κεκοιμ .] ( como ) (la) primicia de los que duermen (anártro, porque categoremático). Para la construcción Meyer compara Eur. O. 1098: Ἑλένην κτάνωμεν, Μενελέῳ λύπην πικράν. El sentido es: 'Cristo, al resucitar de entre los muertos, no es más que el primogénito o arras de la resurrección de todos los que duermen'. No parece haber ninguna referencia intencionada a la ordenanza legal de las primicias (Levítico 23:10-11): pero por más general que pueda ser la aplicación de la analogía, difícilmente puede dejar de haber sido sugerida a la mente de un judío por las ordenanzas levíticas, especialmente porque nuestro Señor resucitó al día siguiente del sábado pascual, cuando (lc) se ofrecieron las primicias.

τῶν κεκοιμημένων , desde la conexión lógica, debería significar, no los muertos en Cristo , sino todos los muertos ; ver verso siguiente: pero son los cristianos muertos los que están ante la mente del Apóstol, cuando llama a nuestro Señor resucitado ἀπαρχὴ τῶν κεκ .

Versículos 20-28

20 28 .] Reafirmación de la verdad de que Cristo HA RESUCITADO de entre los muertos, y exposición profética de las consecuencias de ese gran acontecimiento .

Verso 21

21 .] HOMBRE el portador tanto de la muerte como de la vida: explicación (no prueba) de que Cristo es el ἀπαρχὴ τ . κεκοιμ .: y (1) en que Él es HOMBRE: siendo necesario que las primicias sean como la masa. La verdad que subyace en la raíz de este versículo es que SOLO EL HOMBRE puede introducir efectos generales que invadan a toda la raza humana .

δι ʼ ἀνθρώπου , sc. ἐστίν.

Verso 22

22. ] (2) En que Él es (y aquí se asume el hecho de que Él es el Señor de la Vida y la Justicia, y la segunda y espiritual Cabeza de nuestra naturaleza) para nosotros el portador de la VIDA, como lo fue Adán. el portador de la MUERTE.

ἐν τῷ Ἀδ ., ἐν τῷ χριστῷ ] en comunidad con , como participantes en una naturaleza común con Adán y Cristo : quienes son respectivamente las fuentes, de toda esa naturaleza ( πάντες ), de muerte y vida , es decir ( aquí ) muerte física , y rescate de la muerte física . La práctica de Pablo de aislar los objetos de su presente atención de todas las consideraciones ulteriores, debe tenerse muy en cuenta aquí. La antítesis es simplementeentre la introducción de la muerte por Adán, y de la vida (su opuesto) por Cristo. No se toma en consideración ninguna consecuencia , ya sea del lado de la muerte o de la vida. Que la muerte física involucre la muerte eterna, que la vida eterna (en su único sentido digno) involucre la bienaventuranza eterna, no es tanto como un pensamiento, mientras que los dos grandes opuestos, la Muerte y la Vida, están bajo consideración. Esto ha sido pasado por alto por muchos Intérpretes, y por lo tanto el razonamiento estropeado. Pero los antiguos, Chrys., Theophyl., Theodoret, Œcum., y Olsh., De Wette y Meyer, se atienen al principio universal.referencia. Theophylact’s note is clear and striking: αἰτίαν προστίθησι δι ʼ ἧς πιστοῦται τὰ εἰρημένα · ἔδει γάρ , φησιν , αὐτὴν νικῆσαι τὴν ἡττηθεῖσαν φύσιν , καὶ τὸν καταβληθέντα , αὐτὸν ἐκνικῆσαι · καὶ γὰρ ἐν τῷ Ἀδάμ , τουτέστι διὰ τὸ τοῦ Ἀδὰμ πταῖσμα , πάντες τῷ θανάτῳ ὑπέπεσοeros. ἀνένοχον τῷ θανάτῳ, καὶ ἑκόντα μὲν ἀποθανεῖν, ἀναστῆναι δέ, καθὸ ὐκ ἦν δυνατὸν αὸν κρατεῖς ἀidor. Ver sobre la gran antítesis, Romanos 5:12 y siguientes, y notas.

Verso 23

23. ] Pero en esta Resurrección universal , NO TODOS TENDRAN EL MISMO RANGO. Cris. con razón, εἶτα, ἵνα μὴ τὴν ζωοποίησιν κοινὴν ἀκούΔας, καὶ τοὺς ἁμαρτωλοὺς νομίσῃς σώζεσθαι, ἐπήγαεν τκacer . τ. λ Hom. xxxix. pag. 367.

τάγμα no es orden de prioridad , sino rango , o ' tropa en un ejército ', así Plut., Otho, p. 1072 (Westst.): λεγεῶνες, οὕτω γὰρ τὰ τάγματα Ῥωμαῖοι καλοῦσιν ἐπίκλησιν. Los tres rangos se mencionan en orden de prioridad , pero esto no constituye su carácter distintivo: Cristo es el ἀπαρχή este es Su ἴδιον τάγμα, ver Colosenses 1:18: οἱ τοῦ χριστοῦ sigan en Su venida, quienes son los φύραμα (tal como se entiende por el contexto, e implicado por ἀπαρχή ), en el sentido apropiado y más digno, hechos semejantes a Él y participando de Su gloria; entonces (después de cuánto tiempo no se declara, y parece no haber formado parte de las revelaciones a Pablo, pero fue revelado después, ver Apocalipsis 20:4-6 ; comparar también 1Tes 4:15-17) venga EL FIN, a saber. la resurrección del resto de los muertos, aquí velada por el término general τὸ τέλος, no siendo esa resurrección en este argumento especialmente tratada, sino sólo la de los cristianos. La clave para la comprensión de este pasaje se encuentra en la profecía de nuestro Señor, Mateo 24:25, pero especialmente en el último capítulo. La resurrección y el juicio de οἱ τοῦ χριστοῦ formando el tema de 1Co 15:1-30 allí, y τὸ τέλος, la gran reunión final de πάντα τὰ ἔθνη, de 1 Corintios 15:31-46 .

ἀπαρχή , por lo tanto necesariamente la primera τάγμα : y por lo tanto la palabra está primero.

οἱ τοῦ χρ .] = οἱ νεκροὶ ἐν χριστῷ 1 Tesalonicenses 4:16 . No se menciona aquí ningún juicio de estos su ἴδιοι δοῦλοι, como en Mateo 25:0 , porque no pertenece al presente tema.

ἐν τῇ παρ . αὐτ .] ἐν como parte de, involucrada en , Su aparición, la cual, como el gran evento de la época, incluye su resurrección en ella. No debería ser necesario recordar al estudiante la distinción entre este παρουσία y el juicio final; aquí es particularmente importante tenerlo en cuenta.

Verso 24

24. εἶτα ] luego, luego en sucesión, introduciendo el tercer τάγμα , ver arriba.

τὸ τέλος ] el final κατ ʼ ἐξοχήν : no el final de la resurrección , como Meyer, después de Theodoret, Œcum., Bengel, al.: ni, de este mundo presente , como Chrys., al., que sucede propiamente en el παρουσία : ni exactamente, del Reino de Cristo , como Grot. y Billroth: pero en general , EL FIN, cuando todo se cumpla, la venida y la plenitud del Reino mediante la subyugación del último enemigo, todo el curso de [la] obra mediadora de Cristo, la salvación de los elegidos; El tiempo indicado por Mateo 25: 0 ult.: καὶ ἀπελεύσονται οὗτοι εἰς κόλασιν αἰώνιον, οἱ Δὲ Δίκαιοι εἰς ζωὴν αἰώνιον.

ὅταν παραδιδοῖ ] cuando Él (Cristo) se da por vencido (la pres., por lo que ciertamente se adjunta al evento como su acompañamiento ὅταν indica la incertidumbre del momento en que, y el verbo es probablemente subjuntivo: véase Winer, Moulton’s Trans, pág. . 360, nota 2), el Reino a Dios, y al Padre (ref.: a Aquel que es Dios y Su Padre)

Luego, el resto de la sección hasta 1 Corintios 15:28 , es una explicación de la entrega del reino. Y descansa sobre esta verdad de peso: el REINO DE CRISTO sobre este mundo , en su principio, su avance y su consumación, tiene un gran fin, LA GLORIFICACIÓN DEL PADRE POR EL HIJO. Por lo tanto , cuando esté completamente establecida, todo enemigo vencido, todo sujeto a Él, Él no reinará sobre ella y será su Rey, sino que LA ENTREGARÁ AL PADRE. Por lo tanto, como en 1 Corintios 15:25, Su reinado perdurará, no como el de los reyes terrenales, CUANDO haya puesto a todos sus enemigos debajo de Sus pies, sino sólo HASTA que los tenga, etc., y entonces será absorbido en la omnipresente majestad de Aquel por cuya gloria fue desde el primero hasta el último llevado adelante. Se puede observar que todo esto se refiere a la obra mediadora y al reino: la obra de la redención, y ese Señorío sobre muertos y vivos, por el cual Cristo murió y resucitó. En consecuencia, nada se dice aquí que pueda afectar (1) Su coigualdad y coeternidad con el Padre en la Deidad, que es anterior e independiente de esta obra mediadora, y no se limita al reino mediador; o (2) la eternidad de Su Humanidad: porque esa Humanidad siempre estuvo y está subordinada al Padre;en virtud de Su Humanidad, deja claro que será MUY HOMBRE por toda la eternidad.

τὴν βασιλείαν ] Ese reino, que en su sentido más pleno es primero Suyo. En este mismo tiempo de τὸ τέλος, Mateo 25:34 , Él se llama a sí mismo por primera vez con el título de ὁ βασιλεύς . Tan pronto como el nombre sea ganado, será puesto a los pies del Padre, completando así por el último gran acto de la Redención la obediencia que Él manifestó en su Encarnación y en su Muerte.

ὅταν καταργήσῃ ] (aor.) cuando haya reducido a nada, &c.: ver arriba.

πᾶς . ἀρχ . k τ. λ .] no solo , como Meyer, etc., poder y gobierno hostil , sino que el contexto lo requiere , TODO poder. Siendo Cristo manifestado como Rey universal, todo poder coordinado con el Suyo debe caer bajo la categoría de hostil : todos los reyes se someterán a Él: los reinos del mundo llegarán a ser los reinos del Señor y de Su Cristo: y vean lo similar expresiones Efesios 1:21 , donde hablando prolépticamente, el Apóstol indica claramente que están incluidas las autoridades legítimas , todos los poderes. Compara por todos los mediosApocalipsis 11:15 .

Verso 25

25. ] Véase el último versículo: esta es la designación divina con respecto al reino mediador, que debe durar hasta , y sólo hasta, que todos los enemigos hayan sido sometidos a él.

θῇ , a saber. Cristo , no el Padre , como Beza, Grot., Est., Billr., al.: es paralelo con καταργήσῃ, e incluido en los actos mediadores de Cristo, quien en el curso de Su mundo sale νικῶν καὶ ἵνα νικήσῃ, Apocalipsis 6 :2 . Es diferente con ὑπέταξεν, 1 Corintios 15:27 ; mira alla.

Verso 26

26 .] Conecte ἔσχατ . ἐχθρός juntos; no como Bloomf., "el último de todos, el enemigo Muerte debe ser destruido", lo cual no es gramatical. Si ἔσχ. es estar solo, ἐχθρὸς καταργεῖται debe ser "destruido como un enemigo". La muerte es el último enemigo , como consecuencia del pecado : cuando es vencida y eliminada, se muestra cumplido todo el fin de la Redención. La muerte es personificada, como en Apocalipsis 20:14 .

καταργεῖται , pres., ya sea como una certeza profética como παραδιδοῖ arriba, o como una verdad axiomática.

Verso 27

27 .] Prueba bíblica de la declaración anterior .

ὑπέταξ . es decir, del Salmo, DIOS, el Padre .

Ver en el Salmo mismo, Hebreos 2:6 ss. notas

εἴπῃ , scil. ὁ θεός , el mismo sujeto que ὑπέταξεν . Solo Meyer, según me parece, da la construcción correcta de ὅταν … ὑποτέτακται. “El aor. εἴπῃ debe traducirse regularmente, no en el sentido presente , sino como un futurum exactum : ver Lucas 6:26 ; Platón, Parm. pag. 143, c ( τί δ ʼ ὅταν εἴπω οὐσία τε καὶ ἕν , ἆρα οὐκ ἀμφοτέρω ;), Ion, p. 535, B. El tiempo al que se refiere es cuando el πάντα ὑπέταξεν aún no cumplido se cumplirá y completará: por lo tanto, ya no es el aor., sino el perf. ὑποτέτακται. El significado entonces es: 'cuando Dios, quien en el Salmo 8:6 ha anunciado el ὑπόταξις, de ahora en adelante habrá declarado que este ὑπόταξις se ha cumplido '… Esteforma de expresión le fue sugerida al Apóstol por haberse expresado ya en las palabras de un dicho de Dios .” Pronuncio entonces: Pero cuando Dios haya declarado que todas las cosas le han sido sujetas, es evidente que han sido sujetas (puntos suspensivos del predicado de la oración anterior después de δῆλον ὅτι y οἶδ ʼ ὅτι es común; así Platón, Gorg . P .

Verso 28

28. ] Sobre el sentido, véase más arriba. “Las interpretaciones, que la sujeción es sólo una expresión hiperbólica de toda la armonía de Cristo con el Padre (Chrys., Theophyl., Œc [67] ): la limitación de la misma a Su naturaleza humana (Theodoret, Aug [68] , Jerome , Est., Wolf, al.), con la explicación declarativa de que entonces quedará claro para todos que Cristo, incluso en lo que respecta a Su realeza, es, del lado de Su Humanidad, dependiente del Padre (Flatt) y la adición, que Cristo entonces en Su naturaleza divina reinará con el Padre (Calv.: 'regnum ab humanitate sua ad gloriosam divinitatem quodammodo traducet'); la interpretación (de αὐτὸς ὁ υἱός !) como refiriéndose a Cristocuerpo místico , es decir, la Iglesia (Teodoreto), son subterfugios ociosos ( leere Ausfluchte ).” De Wette. La refutación de estos y todos los demás intentos de explicar la doctrina aquí afirmada claramente, de la subordinación última del Hijo , está contenida en las tres palabras precisas e inequívocas, αὐτὸς ὁ υἱός .

[67] Œcumenius de Tricca en Thrace, Cent y . XI.?

[68] Agustín, Bp. de Hipona , 395 430

ἵνα ᾖ ὁ θ . πάντα ἐν πᾶσιν ] que Dios (solo) puede ser todas las cosas en todo, es decir, reconocido como único Señor y Rey: 'omnia erunt subordinata Filio, Filius Patri.' Bengel. Numerosos ejemplos de πάντα en este sentido (menos comúnmente τὰ πάντα , Kühner, § 422) se pueden encontrar en Wetst.

Verso 29

29. ] ἐπεί retoma el argumento principal, que ha sido interrumpido por la explicación desde 1Co 15:23 de ἕκαστος ἐν τῷ ἰδίῳ τάγματι . Después hay una elipsis de 'si es como suponen los adversarios'.

τί ποιήσουσιν ] Hay en estas palabras una reprensión tácita de la práctica que se va a mencionar, que es casi imposible pasar por alto. Tanto por la tercera persona, como por el art. antes de βαπτ ., indirectamente se separa a sí mismo ya aquellos a quienes escribe de la participación o aprobación de la práctica: siendo el significado, ¿ qué será de '¿qué cuenta pueden dar de su práctica?'

οἱ βαπτιζόμενοι ] los que tienen el hábito de ser bautizados no οἱ βαπτισθέντες . La distinción es importante porque afecta la interpretación. Vea abajo.

ὑπὲρ τῶν νεκρῶν ] en nombre de los muertos ; verbigracia. los mismos νεκροί de los que se habla en la siguiente cláusula y en todo el capítulo como sujetos de ἀνάστασις, no νεκροί en ningún sentido figurado. τῶν νεκρ ., el art. marcando las personas muertas particulares en cuyo nombre se llevó a cabo el acto. Antes de pasar a la exégesis, será bueno pasar por la siguiente pregunta εἰ ὅλως κ. τ. λ Si los muertos no resucitan en absoluto, ¿por qué se molestan (τί καί como en ref.) para ser bautizados por ellos ?

Habiendo dicho tanto en cuanto al significado claro de las palabras usadas, no puede haber duda en cuanto a su interpretación. La única referencia legítima es, a una práctica, que no conocemos de otro modo, no mencionada aquí con ninguna aprobación del Apóstol, no prevaleciente generalmente ( οἱ βαπτ .), pero en uso por algunos, de sobrevivientes que se permiten ser bautizados en nombre de de (¿creyentes?) amigos que habían muerto sin bautismo . Con las posteriores prácticas similares de los cerintios (Epiph [69] Hær. xxviii. § 6, p. 114) y marcionitas (Chrys., Tertull. de resurr. 48, vol. ii. p. 864, adv. Marc [70 ] 1 Corintios 15:10, pag. 494 f.) esto puede o no haber estado conectado. Todo lo que vemos claramente en el texto es que, sin duda, existió .

[69] Epifanio, Bp. de Salamina en Chipre, 368 403

[70] Marcus Monachus, 390

Con respecto a las otras interpretaciones, bien dice Bengel: “Tanta est interpretum varietas, ut is, qui non dicam varietates ipsas, sed varietatum catalogos colligere velit, dissertationemscripturus siéntate.” Daré algunos de ellos, en su mayoría en las palabras de sus autores: Chrys. (Hom. xl. p. 379): ὑπὲρ τῶν νεκρῶν , τουτέστι τῶν σωμάτων . καὶ γὰρ ἐπὶ τούτῳ βαπτίζῃ, τῇ τοῦ νεκροῦ σώματος ἀναστάσει, πιστεύων ὅτι (Migne lee τὴν τ. ν. σ. ἀνόrero στασταtim καὶ σὺ μὲν Διὰ τῶν ῥημάτων λέγεις νεκρῶν ἀνάστασιν · ὁ Δὲ ἱερεύς, ὥσπερ ἐν εἰκόνι τινὶ. … Δείκνυσί σί σί σί σί σί σί σί σί σί σί σί σί σί σί σί σriba σί σί σriba σί. . τῆς ἐκεῖθεν ἀνόδου. διὸ κ . τάφον τὸ βάπτισμα ὁ Π . καλεῖ ( Rom 6:4 ), Theophyl.: φησὶν οὖν , ὅτι οἱ πιστεύσαντες ὅτι ἔσται ἀνάστασις νεκρῶν σωμάτων , καὶ βαπτισθέντες ἐπὶ τοιαύταις ἐλπίσι , τί ποιήσουσιν ἀπατηθέντες ; τί Δὲ ὅλως καὶ βαπτίζονται ἄνθρωποι ὑπὲρ ἀναστάσεως, τουτέστιν ἐπὶ προσδοκίᾳ ἀναστάσεως, εἰ ν ὐ ὐκ ἐγ.;;; y así en general, Pelag., Œcum., Phot [71] , Corn.-a-Lap., Wetst. Theodoret: ὁ βαπτιζόμενός , φησι , τῷ δεσπότῃ συνθάπτεται , ἵνα τοῦ θανάτου κοινωνήσας καὶ τῆς ἀναστάσεως γένηται κοινωνός · εἰ δὲ νεκρόν ἐστι τὸ σῶμα , καὶ οὐκ ἀνίσταται , τί δήποτε καὶ βαπτίζεται ; y así Castal., al. Todos estos sentidos requerirían τί ποιήσετε βαπτισθέντες, por no hablar de la imposibilidad de comprender así ὑπὲρ τῶν νεκρῶν. Estius explica ὑπὲρ τῶν νεκρ . como = ' por no hablar de la imposibilidad de comprender así ὑπὲρ τῶν νεκρῶν. Estius explica ὑπὲρ τῶν νεκρ . como = ' por no hablar de la imposibilidad de comprender así ὑπὲρ τῶν νεκρῶν. Estius explica ὑπὲρ τῶν νεκρ . como = 'jamjam morituri ', y Calvino justifica esto, 'baptizari pro mortuis erit sic baptizari ut mortuis non vivis prosit '. Así también Epiph [72] (lc), de los catecúmenos que πρὸ τῆς τελευτῆς λουτροῦ καταξιοῦνται: y Bengel: “baptizantur super mortuis ii, qui mox post bautismum ad mortuos aggregabuntur”. Pero contra esto ὑπὲρ τῶν νεκρῶν es decisivo, como lo es ὑπέρ contra ' sobre los muertos', es decir, sobre sus sepulcros (Luth., al.): este sentido local de ὑπέρ no se encuentra en el NT Le Clerc, Hammond, Olsh., al., explique ὑπ . τ. νεκρ ., ' llenar el lugar de los muertos.' Pero, como observa Meyer, tal idea difícilmente puede extraerse de las palabras, sino que necesitaría ser explicada en el contexto; y además, la cuestión sería así irrelevante , porque, siendo el lugar de los muertos provisto por sus sucesores, no les importaría si los muertos mismos resucitaron o no : mientras que ahora, se supone que los beneficios del bautismo son transmitidos a los muertos por el bautismo de su sustituto, el procedimiento sería embrutecido , si los muertos nunca pudieran resucitar para reclamar esos beneficios.

[71] Focio, Bp. de Constantinopla, 858 891

[72] Epifanio, Bp. de Salamina en Chipre, 368 403

Esta, la única traducción justificable, es adoptada por Ambrose y por Anselm, Erasmus, Grotius, al., y recientemente por Billroth, Rückert, Meyer, De Wette, al. La objeción ordinaria a esto es que así el Apóstol estaría dando su sanción a un uso supersticioso, o al menos mencionándolo sin reprobación. Pero esto se responde fácilmente, recordando que si la visión anterior de τί ποιήσουσιν es correcta, él nomencionarlo sin una mancha en él; y más completamente aún, como Rückert (en Meyer), “usurpari ab eo morem, qui ceteroqui displiceret, ad errorem, in quo impugnando versabatur, radicitus evellendum; ipsius autem reprehendendi aliud tempus expectari”. Vea una multitud de otras interpretaciones en la Sinopsis de Pool y en la nota de Stanley. Vale la pena citar sus comentarios finales: “En general, por lo tanto, esta explicación del pasaje ( la dada arriba) puede aceptarse con seguridad, (1) como exhibiendo una curiosa reliquia de superstición primitiva, la cual, después de haber prevalecido, como las palabras implican (?), prevaleció generalmente en la iglesia apostólica, disminuyó gradualmente hasta que solo se encontraba en algunos sectas oscuras, donde perdió su significado original: (2) como que contiene un ejemplo del modo del Apóstol de tratar con una práctica, con la que no podía tener verdadera simpatía; sin condenarla ni ridiculizarla, sino apelar a ella como una expresión, aunque distorsionada, de sus mejores sentimientos”.

Versículos 29-34

29 34 .] ARGUMENTOS A FAVOR DE LA REALIDAD DE LA RESURRECCIÓN, de la práctica (1) de los que fueron bautizados por los muertos , (2) de los Apóstoles, etc., que se sometieron al peligro diario de la muerte .

Verso 30

30. ] No sólo la práctica de aquellos de los que acabamos de hablar, sino la suya propia y la de aquellos como él, que vivieron una vida de exposición perpetua a la muerte, sería absurda, si no hubiera resurrección . Obsérvese que el argumento aquí se aplica igualmente a la existencia futura del alma ; y así lo usa Cicerón, Tusc. Quaest i. 15: “Nescio quomodo in-hæret in mentibus quasi seculorum quoddam augurium futurorum… quo quidem demto, quis tam esset amens, qui semper in laboribus et periculis viveret?”

Verso 31

31. ] Morir diariamente es una fuerte expresión de estar diariamente a la vista de la muerte y esperándola. Véase 2 Corintios 4:11 .

Esto lo fortalece con una afirmación, basada en su jactancia de ellos como su obra en Cristo: no es que esto esté en juego de manera inmediata o próxima en el asunto, sino que deberíamos decir: "Como yo los amo, es verdad". No pensaría en engañar a aquellos de quienes se jactaba ante Dios en relación con Cristo.

ὑμετ .] gen. obj., ver ref. νή , el afirmativo, ya que μά es la partícula negativa de adjuración: pero ναὶ μά se encuentra a menudo en sentido afirmativo: véase Kühner, § 701.

Verso 32

32. ] El énfasis de la primera cláusula está en κατὰ ἄνθρωπον , y su significado, simplemente como hombre , es decir, ' según los puntos de vista de este mundo' , 'como alguien que no tiene esperanza más allá de la tumba;' ver ref. Si así luchó, etc., ¿cuál fue su beneficio (ya que despreciaba todas aquellas cosas que κατὰ ἄνθρωπον podrían compensar por tal pelea, fama, alabanza, etc.)? Las representaciones, ὅσον τὸ εἰς ἀνθρώπους (Chrys. P ' ut hominum más loquar' (Estius y Bloomf.), están todas constreñidas, y difícilmente pueden ser arrancadas de las palabras.

ἐθηριομάχησα ] Luché con bestias (aor. refiriéndose a una ocasión especial ). ¿Cómo? ¿y cuando? La mayoría de los comentaristas antiguos y modernos toman la expresión en sentido figurado, como se usa en Appian, BC ii. pag. 763 (Westst.), donde Pompeyo dice, οἵοις θηρίοις μαχόμεθα, e Ignat. ad Romanos 5:0 , pág. 689 s., ἀπὸ Συρίας μέχρι Ῥώμης θηριομαχῶ διὰ γῆς κ. . Así, de nuestro texto, Tertul. de Resurr. 48, vol. ii. pag. 865: “Depugnavit ad bestias Ephesi, illas scilicet bestias Asiaticæ pressuræ”.

Y esta explicación debe ser correcta: porque su ciudadanía romana habría impedido que alguna vez fuera arrojado literalmente a las bestias: e incluso suponiendo que hubiera renunciado a ella y hubiera sido rescatado milagrosamente, como Ambrst [73], Theodoret, Erasm., Luther, Calv. ., al. supongamos, ¿es concebible que tal evento no haya sido registrado en absoluto en los Hechos? Adoptando la interpretación figurativa, no podemos fijarnos en ningún conflicto registrado que se adapte a las palabras. Su peligro de Demetrio y sus compañeros artesanos ( Hechos 19: 0 ) aún no había sucedido (ver Prolegg. § vi. 2): pero no podemos decir qué oposición, justificando esta expresión, el ἀντικείμενοι πολλοί del cap. 1Co 16:9 antes de que esto haya hecho a su predicación.

[73] Ambrosia ster , es decir, Hilary the Deacon , fl. 384

εἰ νεκρ .] Si los muertos no resucitan , es decir, ' si ninguno de los muertos resucita '. Estas palabras se combinan mejor con las siguientes, como Chrys., Theophyl., Beza, Bengel, Griesb., Meyer, De Wette, al. no con lo anterior, como Theodoret, Grot., Est., Luther, al.[y EV] Porque κατὰ ἄνθρωπον ya expresa su significado en la oración anterior; y la forma de 1 Cor 15:29 parece justificar este arreglo, además de que de otro modo φάγ . k πίωμεν , &c., permanecerían incómodamente aislados.

φάγ . k _ πίωμεν … ] En Isa. las palabras representan la imprudencia de aquellos que ignoran por completo el llamado de Dios al llanto y al duelo, ya la fiesta mientras dura su tiempo. más húmedo ha recogido numerosos paralelos de los clásicos. El más llamativo quizás sea Herodes. ii. 78.

Verso 33

33. ] La tendencia a la negación de la resurrección, representada por la máxima epicúrea que acabamos de citar, lo lleva a insinuar que esta negación no estaba del todo desvinculada de una práctica de demasiada intimidad con la sociedad disoluta que los rodeaba.

μὴ πλαν ., como en la ref., introduce una advertencia contra el autoengaño moral.

φθείρ . ἤθη … ] Estas palabras (según la lectura χρῆσθ ʼ, que, sin embargo, apenas tiene apoyo) forman un trímetro yámbico, y aparecen de esta forma en un fragmento de los tailandeses de Menandro; pero Clem [74] Alex. Strom. i. 14 (59), pág. 350 P., dice, πρὸς γοῦν Κορινθίους … ἰαμβείῳ συγκέχρηται τραγικῷ pero esto puede ser una mera inexactitud. Sócrates, Hist. Eclesiastés 3:16 , lo cita como prueba suficiente de que Pablo estaba familiarizado con las tragedias de Eurípides. “Tal vez”, dice el Dr. Burton, “Menandro se lo quitó a Eurípides”. El Apóstol puede haberlo citado simplemente como un lugar comúnactual, sin ninguna idea de dónde vino; y χρηστά parece mostrar esto. el plural ὁμιλίαι , señala la repetición de la práctica. Meyer cita a Platón, Rep. viii. pag. 550, Διὰ τὸ μὴ κακοῦ ἀνδρὸς εἶναι τὴν φύσιν, ὁμιλίαις Δὲ ταῖς τῶν ἄλλων καῖς κεχρῆσθαι.

[74] Clemente de Alejandría, fl. 194

Verso 34

34. ἐκνήψ .] Despierta de (tu moral) intoxicación , ya poseyéndote por la influencia de estos hombres.

δικαίως ] ya sea, como es justo, como debes (Wahl, al.), o, de manera apropiada (Olsh., al.), o, ἐπὶ συμωέροντι καὶ χρησίμῳ (Chrys. p. 382, ​​al.), o para ser δίκαιοι [es decir, para recuperar tu justicia, que estás en peligro de perder], como EV, Despierta a la justicia . El último significado está bien defendido por el Dr. Peile de Thuc. i. 21: ἀπίστως ἐπὶ τὸ μυθῶδες ἐκνενικηκότα, 'para volverse increíble;' y parece ser el mejor. El aor. imper. ἐκνήψατε marca el rápido despertar momentáneo; la prensa imper. μὴ ἁμαρτάνετε , por otro lado, la práctica perdurable de la abstinencia del pecado (Meyer). Pero que esto no siempre debe ser presionado rígidamente, ver Kühner, § 445. 2. Anm. 1.

ἀγνωσίαν ] El énfasis está en esta palabra: porque algunos (los τινές de 1 Corintios 15:12 , muy probablemente, se insinúan, y se señala la fuente de su error) tienen (se ven afectados por) ignorancia (una ausencia de toda verdad). conocimiento) de Dios . Ver ref. a Wid.

πρὸς ἐντ . ὑμ . λ _ muestra que estos τινές eran ἐν ὑμῖν, no los paganos sin: la existencia de tales en la iglesia de Corinto era una desgracia para todos.

λαλᾶ ] Estoy hablando ; no sólo digo esto ; se refiere al espíritu de todo el pasaje.

Verso 35

35. ] La nueva dificultad se introduce en forma de pregunta de un objetor. Esto se pone primero generalmente, πῶς .…, De qué manera , y luego específicamente, ποίῳ δὲ (δέ, 'lo que quiero decir, es….') σώματι, ¿ Con qué tipo de cuerpo ἔρχ ., ellos (pres. transfiriendo el acción a ese momento, como ἐγείρονται antes: así Meyer y De W.: o más bien, tal vez, como asumiendo por el momento la verdad de la resurrección como algo que realmente sucede en el curso de las cosas) venido (en ese momento)?

Versículos 35-50

35 50. ] El argumento pasa del hecho de la resurrección, ya probado, a la MANERA de ella: que está indicada y confirmada, principalmente por analogías de la naturaleza .

Verso 36

36 .] Meyer señalaría esto, ἄφρων σύ , ὃ σπείρεις…, porque según la puntuación común hay necesariamente un énfasis en σύ, que el contexto no permite. Pero, por otro lado, me parece, hay una objeción a la introducción de un nuevo asunto tan poco convincente como por ὃ σπείρεις. Además de lo cual, el enfático σύ no requiere necesariamente que se le oponga enfáticamente ningún otro agente , sino que puede implicar una apelación a la propia experiencia del objetor (como Billr. en Dr. Peile): ' Tú dices esto, que eres continuamente testigo de el proceso, etc.?' Y recuerde que tenemos otro σπείρειν a continuación, 1 Corintios 15: 42-44 , que puede ser puesto en contra de tu siembra. Por lo tanto, retengo la parada en ἄφρων (nom. para voc. como freq. Ver Lucas 12:20 ; Marcos 9:25 ; Lucas 8:54 , al., y Winer, edn. 6, § 29. 2), y el énfasis en σύ. La similitud fue usada por nuestro Señor de Su propia Resurrección, ref. John.

οὐ ζωοποιεῖται ] Su vida está latente en él; pero no se desarrolla en acción rápida y viva sin la muerte de la semilla depositada, es decir, pereciendo, desapareciendo de la naturaleza. Los rabinos usaban la misma analogía, pero para probar que los muertos resucitarían vestidos : 'ut triticum nudum sepelitur et multis vestibus ornaturm prodit, ita multo magis justi', etc.

Versículos 36-41

36 41 .] Analogías ilustrativas de la pregunta que se acaba de hacer: y primero, la de la semilla sembrada en la tierra (36 38).

Verso 37

37. ] Antes se insistía en la muerte de la semilla: ahora, en la no identidad de la semilla con la futura planta . Hay una mezcla de construcción, siendo las palabras ὃ σπείρεις colgantes , tal como está ahora la oración. Las dos construcciones como observa De W. son, εἴ τι σπείρεις, οὐ τὸ σ. τὸ γεν . σπείρεις, y ὃ σπείρεις, οὐ τὸ σ. τὸ γεν . ἐστιν.

Llama a la planta τὸ σῶμα τὸ γενησόμενον , teniendo ya en su ojo la aplicación a la Resurrección.

εἰ τύχοι ] si así sucediera, por ventura : no, ' por ejemplo .' Ver en el cap. 1 Corintios 14:10 .

τῶν λοιπῶν , scil. σπερμάτων.

Verso 38

38. ] ἠθέλησεν , querido , a saber. en la creación: el aor. enunciando el único acto de la Voluntad divina dando a la semilla particular el desarrollo particular al principio, que la especie retiene: mientras que θέλει implicaría un nuevo acto de la Voluntad divina dando a cada semilla individual (no ἑκάστῳ τῶν σπερμάτων, sino , o más bien ἑκάστῳ κόκκῳ ) su propio cuerpo. Pero todo el don a la especie es de Dios, para continuar o retener, la pres. δίδωσιν todavía se mantiene bien.

ἑκάστ . τῶν σπερμ .] a cada una de las (clases de) semilla ; ver arriba: τῶν es genérico.

ἵδιον σῶμα ] un cuerpo propio . Entonces, siendo tal el caso de todas las semillas, ¿por qué se ha de considerar necesario que el mismo cuerpo resucite como fue sembrado , o que Dios no puede dar a cada uno un cuerpo resucitado, como en la naturaleza?

Versículos 39-41

39 41. ] Y tanto más, porque tenemos ejemplos por analogía de varios tipos de cuerpos ; verbigracia. (1) en la carne de los animales (1Co 15:39): (2) en los cuerpos celestes y terrestres (1Co 15:40): (3) en los varios caracteres de luz dados por el sol, la luna y las estrellas.

σάρξ ] organismo animal (De W.). La interpretación anterior de Dean Stanley (corregida en su 3.ª ed.) de οὐ πᾶσα σάρξ , ἡ αὐτὴ σάρξ , 'ninguna carne es la misma carne', es contraria al uso de los pasajes que alega para defenderla, donde el negativo siempre es adjunto al verbo ; οὐ δικαιωθήσεται πᾶσα σάρξ, Romanos 3:20 ; Gálatas 2:16 . Véase Mateo 24:22 [75]; Hechos 10:14 ; cap. 1 Corintios 1:29 ; 1 Juan 3:15 ; Apocalipsis 7:16 ; Apocalipsis 9:4 . Por otro lado, donde el negativo se adjunta a πᾶς , como aquí, la oración es un particular negativo, no un universal: por ejemplo, Romanos 10:16 , ἀλλ ʼ οὐ πάντες ὑπήκουσαν: 1 Corintios 9:6-7 ; Hebreos 3:16 ; Mateo 7:21 , οὐ πᾶς ὁ λέγων μοι κύριε κύριε εἰσελεύσεται εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν, donde la formación en cuestión implicaría consecuencias portentosas de hecho. Observo que Conyb, también, aunque lo desaprueba por el sentido, agrega, “las palabras del texto griego sin duda admiten tal traducción”.

[75] Cuando, en los Evangelios, y en la declaración evangélica, 1 Corintios 11:23-25 , el signo (║) aparece en una referencia, se quiere decir que la palabra aparece en el lugar paralelo en los otros Evangelios, que se encontrará siempre indicado en el encabezamiento de la nota del párrafo. Cuando el signo (║) se califica , así, '║ Mk.,' o '║ Mt. Mk.', etc., significa que la palabra aparece en el lugar paralelo en ese Evangelio o Evangelios, pero no en el otro u otros .

κτηνῶν ] propiamente ( κτέανος , κτάομαι ) animales poseídos por el hombre : pero usado en un sentido más amplio para los cuadrúpedos en general.

Verso 40

40. σώματα ἐπουράνια ] no, según nuestra expresión moderna, cuerpos celestes , porque se introducen primero en 1 Corintios 15:41 , y si les aplicamos estas palabras, debemos suponer que el Apóstol imaginó que las estrellas estaban dotadas de cuerpos en el sentido literal: porque aquí no está comparando expresiones figurativas, sino realidades físicas: ni (como Chrys., al.) los cuerpos de los justos , en oposición a los de los impíos; porque en éstos no hay diferencia orgánica alguna: pero, como Meyer y De Wette, ' los cuerpos de los ángeles', los únicos organismos celestiales de los que somos conscientes (excepto ciertamente el Cuerpo de Resurrección de nuestro Señor, y el de aquellos pocos que han sido llevados a la gloria, los cuales, como pertenecientes al asunto en cuestión, no se alegan ) que soportar la comparación con los cuerpos en la tierra.

δόξα pertenece a la ἐπουράνια más estrictamente que a la ἐπίγεια. En Lucas 9:26 , tenemos ἐν τῇ δόξῃ αὐτοῦ καὶ τοῦ πατρὸς καὶ τῶν ἁγίων ἀγγέλων .

Verso 41

41. ] Esta tercera analogía es sugerida quizás por δόξα justo antes. No hay aquí alusión alguna (como algunos han imaginado, incluso Chrys., Œcum., Theodoret, Calov., Estius, al.) a diferentes grados de glorificación de los cuerpos de los bienaventurados; la introducción de tal idea confunde todo el razonamiento analógico: es decir, que incluso varias fuentes de luz , tan similares en su aspecto y propiedades, difieren; el sol de la luna y las estrellas: las estrellas (y esto se sentiría mucho más vívidamente bajo el cielo puro de Oriente que aquí) entre sí: ¿por qué no entonces un cuerpo aquí de un cuerpo de resurrección , ambos cuerpos , pero diferentes ?

Verso 42

42. ] οὕτως , así , a saber. en toda la diversidad de lo que resucita del cuerpo anterior.

σπείρεται ] “Cum posset dicere sepelitur , maluit dicere seritur , ut magis insisteret similitudini supra sumtæ de grano.” Grot.

ἐν φθορᾷ , ἐν ἀφθαρσίᾳ ] en estado de corrupción, en estado de incorruptibilidad.

Versículos 42-44

42 44 a.] Aplicación de estas analogías a la doctrina de la Resurrección .

Verso 43

43. ἐν ἀτιμίᾳ , ἐν δόξῃ ] in dishonour ( τί γὰρ εἰδεχθέστερον νεκροῦ διαῤῥυέντος ; Chrys. Hom. xli. p. 390. Cf. Xen. Mem. i. 2. 53, τῆς ψυχῆς ἐξελθούσης ,.… τὸ σῶμα τοῦ οἰκειοτάτου ἀνθρώπου τὴν ταχίστην ἐξενέγκαντες ἀφανίζουσιν, en gloria : considerando, como a lo largo de este argumento (ver com. 1 Corintios 15:23), solo la resurrección de los justos : ver Filipenses 3:21 .

ἐν ἀσθενείᾳ ] en debilidad , la característica del cuerpo sin vida, que está relajado e impotente. Cris. entiende ἀσθ. de su incapacidad para resistir la corrupción : De Wette lo referiría al estado previo de dolor y enfermedad: pero parece mejor entenderlo de la impotencia del cadáver, contrastado con ἐν δυν ., en vigor, a saber. la energía fresca y eterna del nuevo cuerpo libre de enfermedad y dolor. “Lo que Grot. agrega: 'cum sensibus multis, quos nunc non intelligimus', es muy probable que sea cierto en sí mismo , pero no está implícito en ἐν δυνάμει”. Meyer.

Verso 44

44 b.] Si existe un cuerpo animal, existe también un cuerpo espiritual : es decir, no es cosa más maravillosa que haya un cuerpo adecuado a las capacidades y necesidades de la parte más alta del hombre, su espíritu, que (que nosotros ver que sea el caso) que debe haber uno adecuado a las capacidades y necesidades de su alma animal subordinada. El énfasis está en ambas ocasiones en ἔστιν .

Verso 45

45. ] Confirmación de esto por la Escritura.

οὕτως , por lo tanto , a saber. de acuerdo con lo que se acaba de decir. La cita se extiende solo a las palabras ἐλένετο ὁ ἄνθρ. εἰς ψυχ. ζῶσαν: se proporcionan πρῶτος y Ἀδάμ, al igual que las palabras finales, en las que se encuentra la verdadera confirmación. Las palabras citadas sirven, pues, más bien para la ilustración de que el hombre es un ψυχή, que para una prueba de la existencia del cuerpo espiritual.

ἐγένετο ] por su creación, por medio de Dios soplando en él el aliento de vida.

εἰς ψ . ζῶσ .] convirtiéndose así en un σῶμα ψυχικόν .

ὁ ἔσχ . Ἀδάμ ] Esta expresión era bien conocida entre los judíos como una indicación del Mesías. La obra rabínica Neve Shalom ix. 9 (Schöttgen), dice: “Adamus postremus est Messias:” véanse otros ejemplos en Schöttg. ubicación del anuncio

ἔσχατος , como siendo la última CABEZA de la humanidad, que se manifestará en los últimos tiempos : o simplemente en contraste con los primeros .

εἰς πν . ζωοπ .] scil. ἐγένετο se convirtió en un espíritu vivificador (que otorga vida) . ¿ Cuándo ? Esto ha sido respondido de diversas formas: véase De Wette y Meyer. Los períodos principales seleccionados son su Encarnación , su Resurrección y su Ascensión . Pero me parece que la pregunta no debe ser insistida: en la unión de las dos naturalezas, el segundo Adán fue constituido un Espíritu que otorga vida , y lo es ahora en el cielo, pero teniendo el cuerpo resucitado. Todo el complejo de su estado de sufrimiento y triunfo parece estar contenido en estas palabras. Que solo Su estado de resurrecciónno tiene la intención, es evidente de ἐξ οὐρανοῦ, 1 Corintios 15:47 . Él era un πνεῦμα ζωοποιοῦν, incluso mientras estaba en el σῶμα ψυχικόν; y sigue siendo tal en el σῶμα πνευματικόν. La vida implícita en ζωοποιοῦν, es la vida de resurrección : ver Juan 5:21 ; Juan 5:28 ; Romanos 8:11 .

Verso 46

46 .] Pero en el orden natural, lo animal precede a lo espiritual ( τὸ ψυχ ., τὸ πνευμ ., no σῶμα , sino abstracto y general): como en 1 Corintios 15:45 , ὁ πρῶτος ὁ ἔσχατος .

Verso 47

47. ] Así exactamente en Génesis 2:7 . Dios hizo al hombre χοῦν λαβὼν ἀπὸ τῆς γῆς. Meyer tiene algunos comentarios excelentes aquí, con los que estoy completamente de acuerdo: “Puesto que el cuerpo de Adán se caracteriza así como un ψυχικὸν σῶμα, como 1 Corintios 15:45 , y el organismo psíquico implica mortalidad (1 Corintios 15:44), es claro que Pablo no trata a Adán como creado exento de muerte : en estricta conformidad con Génesis 2:7 ; Génesis 3:19 . Esto tampoco va en contra de su enseñanza de que la muerte entró en el mundo por el pecado . Romanos 5:12. Porque si nuestros primeros padres no hubieran pecado, habrían permanecido en el Paraíso y, por el uso del Árbol de la Vida , que Dios no les había prohibido (Gén 2, 16-17), se habrían vuelto inmortales (Gén 3, 22). ). Pero fueron expulsados ​​del Paraíso antes de que hubieran probado de este árbol (Gén 3:22), y así, según el registro también en Génesis, la Muerte entró en el mundo por el pecado”. Véanse también algunos comentarios sorprendentes sobre el versículo del Génesis en Stier, 'Andeutungen für glaübiges Schriftver-ständniss', págs. 202, 3.

ἐξ οὐρανοῦ ] ya sea, en este Cuerpo glorificado , en su venida, como Meyer: o, en toda su Personalidad (De W.) como el Dios-hombre: esto último parece más probable de Juan 3:13 , donde ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου se designa como ὁ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβάς.

Verso 48

48. ] ὁ χοϊκός , Adán ; οἱ χ ., su posteridad en la tierra : ὁ ἐπουρ ., Cristo ; οἱ ἐπ ., Su pueblo resucitado . Ver, como ilustrando admirablemente este versículo, Filipenses 3:20-21 .

Verso 49

49 .] Por la razón de mantener φορέσομεν , ver var. re añadir. Como nosotros (los cristianos) llevamos en esta vida; el tiempo imaginado es cuando esta vida ha pasado , y el instante de la resurrección …

Verso 50

50. ] τοῦτο δέ φ ., ver ref. Llama la atención sobre algo que debe observarse y que puede pasarse por alto. El cambio de cuerpo no sólo es posible, y según analogías naturales y espirituales, sino que es NECESARIO.

σὰρξ καὶ αἷμα ] = σῶμα ψυχικόν , el organismo actual del cuerpo, calculado para las necesidades del alma animal. τὴν θνητὴν φύσιν καλεῖ · ἀδύνατον δὲ ταύτην ἔτι θνητὴν οὖσαν τῆς ἐπουρανίουασιλείας τυῖν. Teodoreto.

ἡ φθορὰ .… τὴν ἀφθαρσίαν , los resúmenes, que representan la imposibilidad de que el φθαρτόν herede el ἄφθαρτον como uno basado en estas cualidades.

κληρονομεῖ , pres. , establece la imposibilidad absoluta en la naturaleza de las cosas .

Versículos 50-54

50 54 .] La necesidad del cambio del cuerpo animal al espiritual, para heredar el reino de Dios. La forma de ese cambio descrita proféticamente: y la abolición de la Muerte en la victoria como consecuencia de ello 

Verso 51

51. ] Procede a revelarles algo del proceso del cambio en el día de la resurrección. Esto lo hace bajo el nombre de μυστήριον , una doctrina oculta (ver ref., especialmente Rom.).

πάντες οὐ κοιμ .] Ver var. re añadir.

Meyer sostiene que la única traducción de las palabras que es filológicamente admisible (la ordinaria, respecto a πάντες ( μὲν ) οὐ como = οὐ πάντες ( μέν ), no todos dormiremos, siendo inadmisible, aquí y en otros casos en los que ha sido Intento, ver Winer, ed. 6, § 26. 1), es este, ' todos (a saber, como en 1 Tesalonicenses 4:15 , ἡμεῖς οἱ ζῶντες οἱ περιλειππ πE εἰς τὴν παρουtan τ τ τ κ τ τ. que él mismo debe ser, ver 2 Corintios 5:1 ss. y notas) no dormirá, sino que todo será cambiado .' Pero podemos observar que esto comprometería al Apóstol hasta el punto de creer que ningún cristianomoriría antes que el παρουσία; y que además no es necesario, porque el énfasis está en ambas ocasiones en πάντες '( Todos nosotros ) no dormiremos, pero ( todos nosotros ) seremos transformados :' es decir, 'el sueño de la muerte no se puede predicar de (todos nosotros) nosotros), pero la resurrección-cambio puede .' Ver también Winer, § 61. 5 f, y la nota de Moulton, p. 695.

Verso 52

52. ] ἐν ἀτόμῳ , en un momento absolutamente indivisible , ἐν ῥιπήματι , Hesych [76] [76] Hesiquio de Jerusalén, siglo y . vi.

ἐν τῇ ἐσχ . σάλπ . en (en, como parte de los eventos de) el último toque de trompeta . La palabra ἐσχ. obviamente no debe ser refinado como lo han hecho algunos (τινές en Theophyl. y Olsh.), identificándolo con la séptima trompeta del Apocalipsis; ni apretada demasiado cerca como si no hubiera necesariamente una trompeta después de ella, sino que es la trompeta en el momento del fin , la última trompeta , en un sentido amplio y popular. Ver ref. 1 Tes.

σαλπίσει ] impersonal, ὁ σαλπιγκτής , scil. Así que Od. φ. 142, ἀρξάμενοι τοῦ χώρου ὅθεν τέ περ οἰνοχοεύει (scil. ὁ οἰνόχοος): Herodes. ii. 47, ἐπεὰν θύσῃ: Xen. Anab. i. 2. 17, ἐπεὶ ἐσάλπιγξε: iii. 4. 36, ἐκήρυξε: vi. 5. 25, ἕως σημαίνοι τῇ σάλπιγγι Kühner, § 414. 2.

σαλπίσω por σαλπίγξω es reprobado por los gramáticos: ver Wetst.

ἡμεῖς , ver arriba [en 1 Corintios 15:51].

Verso 53

53. ] Confirmación de καὶ ἡμ . ἀλλαγ ., por una reafirmación de la necesidad de revestirse de incorruptibilidad e inmortalidad.

τὸ φθ . τοῦτο … τὸ θν . τοῦτο ] esto , indicando su propio cuerpo. ἐνδύσασθαι ver nota sobre la fuerza del aor. como indicando lo que es momentáneo, en 1 Corintios 15:34 . Compárese con la figura de vestirse , 2 Cor 5:3 y notas.

Verso 54

54. ] ὅταν δέ , &c. es una repetición, en un espíritu triunfante, de la descripción del cambio glorioso.

γενήσεται ] llegará a ser realmente .

La cita es del Heb. con esta diferencia, que el activo, ' Él (Jehová) abolirá' , בִּלַּע, se convierte en pasivo, y לָנֶצַח, ' para siempre ', se traduce (como en otros lugares de la LXX, por ejemplo, ref. 2 Reyes, pero no aquí) εἰς νῖκος.

εἰς ν . ' para que resulte en la victoria . más húmedo citas de los Babbis, 'In diebus ejus (Messiæ) Deus SB deglutiet mortem.'

Verso 55

55 .] EXCLAMACIÓN TRIUNFANTE del Apóstol al darse cuenta en su mente de aquel tiempo glorioso : expresado casi en los términos del anuncio profético de Oseas, ποῦ ἡ δίκη σου , θάνατε ; ποῦ τὸ κέντρον σου, ᾅδη;

La figura de la muerte como bestia venenosa es natural, de la serpiente , Génesis 3:0 Números 21:0 .

Las almas en el Hades siendo liberadas por la resurrección, la victoria de la Muerte se ha ido: el pecado siendo abolido por el cambio del cuerpo animal (la fuente del pecado) al espiritual, su aguijón es impotente. Para una discusión de la cita, vea la nota de Stanley.

Verso 56

56. ] Ver arriba: y comparar Romanos 5:12 ; Romanos 5:7 .

Verso 57

57. ] Por esta bendita consumación de la victoria sobre la muerte, prorrumpe en acción de gracias a Dios, que nos la da ( presente , como cierto) por nuestro Señor Jesucristo (el Nombre completo, como corresponde a la solemnidad y majestad de la acción de gracias).

Verso 58

58 .] Conclusión del conjunto por una exhortación ferviente .

ὥστε ] ' quæ cum ita sint ', viendo que la victoria es segura.

ἑδρ ., ἀμετακίν .] un clímax (Mey.); en referencia, a saber. a la duda que se pretende suscitar entre vosotros sobre este asunto.

ἐν τῷ ἔργῳ τοῦ κυρ .] La obra del Señor es la vida cristiana , con sus deberes y gracias activos y pasivos, el producir los frutos del Espíritu.

εἰδότες ] Sabiendo (como lo haces estando convencido por lo que se ha dicho), que tu trabajo (otorgado al ἔργ . τοῦ κυρ .) no es vano (lo que sería, si no hubiera resurrección: ver ref.) en el Señor . Estas últimas palabras no pueden pertenecer a ὁ κόπος ὑμ ., ni muy bien a οὐκ ἔστι κενός (como Meyer), pero es mejor tomarlas con la oración completa, tu trabajo no es en vano : así que cap. 1 Corintios 9:1 .