Verso 1

1. ] γάρ se une al anterior. Había estado inculcando la necesidad de someterse a sí mismo (cap. 1 Corintios 9:24-27), y ahora la impone en los departamentos particulares de abstenerse de fornicación, idolatría, etc. , con el ejemplo de los judíos de antaño.

οὐ θέλω … , ver ref.

οἱ πατ . ἡμῶν ] Él usa esta expresión, no meramente hablando por sí mismo y sus conversos judíos, sino considerando a la iglesia cristiana como una continuación de la judía, y al creyente como el verdadero descendiente de Abraham.

πάντες … πάντες … πάντες , cada vez con fuerte énfasis, en oposición a τοῖς πλείοσιν, 1 Corintios 10:5 . TODOS tuvieron estos privilegios, como todos ustedes tienen sus contrapartes bajo el Evangelio: pero la mayoría de ellos fracasaron por rebelión e incredulidad.

ὑπὸ τὴν νεφ . ἦσαν ] La columna de nube, la morada de la Presencia divina, iba delante de ellos, y era para ellos una defensa : por lo tanto, a veces se trata como si cubriera el campamento, por ejemplo, Sal. 104:39, διεπέτασε νεφέλην εἰς σκέπην αὐτοῖς: y así estarían debajo de ella. Así también Sab 10,17; Sab 19:7, ἡ τὴν παρεμβολὴν σκιάζουσα νεφέλη. Véase Éxodo 13:21 ; Éxodo 14:20 .

Versículos 1-22

1 22. ] Procede, en estrecha relación con las advertencias que acaban de preceder, a presentarles el gran peligro del comercio con la idolatría , y lo refuerza con el ejemplo de las rebeliones y rechazos del antiguo pueblo de Dios , que estaba bajo una dispensación análoga y típica de la nuestra (1 11); y por la estrecha semejanza de nuestro sacramento de la Cena del Señor, su consumo de carnes sacrificadas, y el mismo acto entre los paganos , con respecto a la UNIÓN en cada caso de los participantes en un acto de participación . PARA QUE NO PODÍAN COMER LAS BANQUETAS DE LOS ÍDOLOS SIN PARTICIPAR DE LA IDOLATRÍA = ABJURANDO VIRTUALMENTE A CRISTO ( 1Co 10:15-22 ).

Versículos 1-33

1 Corintios 8:1 a 1 Corintios 11:1 . ] SOBRE LA PARTICIPACIÓN DE CARNES OFRECIDAS A LOS ÍDOLOS, Y LA ASISTENCIA EN LAS FIESTAS CELEBRADAS EN HONOR DE LOS ÍDOLOS.

Verso 2

2. ] εἰς τ . Μωυς . ἐβαπτ ., recibieron el bautismo (lit. se bautizaron ellos mismos: medio, no pasivo, ver var. leer.) a Moisés ; entró por el acto de tal inmersión en un pacto solemne con Dios, y se convirtió en Su iglesia bajo la ley dada por Moisés, el siervo de Dios, tal como nosotros los cristianos por nuestro bautismo estamos obligados en un pacto solemne con Dios, y entramos en Su Iglesia bajo el Evangelio traído por Cristo, el Hijo eterno de Dios: véase Hebreos 3:5-6 . Otros (Syr., Beza) lo explican ' per Mosen ', o (Calv., al.) ' auspiciis Mosis,' que εἰς no soportará, sin mencionar que la fórmula βαπτίζω εἰς ya tenía un significado fijo, ver ref.

ἐν τῇ ν . καὶ ἐν τῇ θ .] La nube y el mar eran ambos acuosos ; y obtenido este punto de comparación, sirve al Apóstol para indicar los símbolos externos de su iniciación en la iglesia bajo el gobierno de Moisés como siervo de Dios, y para completar la analogía con nuestro bautismo. La alegoría obviamente no es para ser presionada minuciosamente: porque ni entraron en la nube, ni fueron mojadas por las aguas del mar; pero pasaron por debajo de ambos, como pasa el bautizado por debajo del agua, y se dijo de ellos, Éxodo 14:31 , “ Entonces el pueblo temió al Señor, y creyeron al Señor y a su siervo Moisés..” Entender, como Olsh., el mar y la nube , respectivamente del agua y del Espíritu , es ciertamente llevar la alegoría demasiado lejos: por no hablar de que así el bautismo del Espíritu precedería al del agua.

Verso 3

3. ] Tenían lo que correspondía al único sacramento cristiano, el Bautismo: ahora el Apóstol muestra que no carecían de una correspondencia simbólica con el otro, la Cena del Señor. Los dos elementos de este sacramento cristiano fueron anticipados en su caso por el maná y el chorro milagroso de la roca: estos elementos, en su caso, como en el nuestro, simbolizan EL CUERPO Y LA SANGRE DE CRISTO. Todo el pasaje es un testimonio permanente, incidentalmente, pero muy providencialmente , dado por el gran Apóstol sobre la importancia de los sacramentos cristianos , como necesarios para ser miembro de Cristo , y no meros signos o recuerdos.: y una protesta inspirada contra aquellos que, ya sea como individuos o sectas, rebajarían su dignidad o negarían su necesidad.

βρῶμα πνευματικὸν κ.τ.λ. ] El maná se llama así, porque no es una mera producción física, sino milagrosamente dada por Dios por obra de su Espíritu. Así Isaac es llamado, Gálatas 4:29 , ὁ κατὰ πνεῦμα γεννηθείς, en oposición a Ismael, ὁ κατὰ σάρκα γεννηθείς. Josefo llama al maná θεῖον βρῶμα καὶ παράδοξον, Antt. iii. 1, 6: y en Sal. 77:24, se dice ἄρτον οὐρανοῦ ἔδωκεν αὐτοῖς.

Difícilmente podemos evitar reconocer en estas palabras una referencia tácita al discurso de nuestro Señor, o en todo caso a la sustancia del mismo, Juan 6:31-58 . “Para el sentido de πνευματικός, como ' típico ', 'visto a la luz del espíritu', cf. Apocalipsis 11:8 , ἥτις καλεῖται πνευματικῶς Σόδομα.” Stanley.

Verso 4

4. ] Es difícilmente posible aquí, sin violentar las palabras y la construcción, negar que el Apóstol haya adoptado la tradición corriente entre los judíos, que la roca siguió a los israelitas en sus viajes, y les dio agua todo el camino. Así el rabino Salomón en Números 20: 2; “Per omnes quadraginta annos erat iis puteus” (Lightf.): y Schöttgen cita del Bammidbar Rabba, “Quomodo comparatus fuit ille puteus (de quo Num 21:16)? resp. Fuit sicut petra, sicut alveus apum, et globosus, et volutavit se, et ivit cum ipsis in itineribus ipsorum. Cum vexilla castra ponerent, et tabernaculum staret, illa petra venit, et consedit in atrio tentorii. Tunc venerunt Principes, et juxta illum steterunt, dicentes, 'Ascende, putee, &c.' (Números 21:17) et ascendit.” Ver otros testimonios en Schöttgen.

Las únicas formas de escapar de esta inferencia son, (1) dejando de lado el sentido natural por completo, como Chrys. ( οὐ γὰρ ἡ τῆς πέτρας φύσις τὸ ὕδωρ ἠφίει , … ἀλλ ʼ ἑτέρα τις πέτρα πνευματικὴ τὸ πᾶν εἰργάζετο , τουτέστιν ὁ χριστός , ὁ παρὼν αὐτοῖς πανταχοῦ , καὶ πάντα θαυματουργῶν · διὰ γὰρ τοῦτο εἶπεν , ἀκολουθούσης . p. 203), Theophyl., o (2) tomando πέτρα = τὸ ἐκ τῆς πέτρας ὕδωρ , como Erasm., Beza, Grot., Estius, Lightf. y así Calvino, que dice: “Quomodo, inquiunt, rupes quæ suo loco fixa stetit, comitata esset Israelitas? Quasi vero non palam sit sub petræ voce notari aquæ fluxum, qui nunquam populum deseruit”. Pero contra ambos tenemos la simple afirmación, que representa un hecho físico, ἔπινον ἐκ πνευματικῆς ἀκολουθούσης πέτρας, ellos bebieron de un(o, después de una preposición, la ) [ espiritual, o] roca milagrosa que les siguió : y no puedo consentir en apartarme de lo que me parece el único sentido admisible de estas palabras. La apología de Esteban puede atestiguar cuán ampliamente las reliquias tradicionales de la historia judía no registrada fueron adoptadas por hombres apostólicos bajo la inspiración del Espíritu Santo.

ἡ πέτρα δὲ ἦν ὁ χριστός ] Pero (distinción entre lo que ellos vieron en la roca y lo que nosotros vemos en ella: bebieron de ella y no conocieron su dignidad: pero la Roca era Cristo . En estas palabras parece haber tres alusiones : (1) a las ideas de los judíos mismos : así el Targum sobre Isaías 16:1; “Afferent dona Messiæ Israelitarum, qui robustus crit, propterea quod in deserto fuit RUPES ECCLESIA ZIONIS:” así también en Sb 10,15 ss., se dice que la σοφία θεοῦ (ver nota sobre Jn 1,1) estuvo presente en Moisés , para haberlos conducido a través del desierto, &c. Que el MESÍAS, el ÁNGEL DEL PACTO, estaba presente con la iglesia de los Padres, y que Su poder sustentador se manifestaba en intervenciones milagrosas para su bienestar, era una verdad reconocida tanto por el judío como por el cristiano. (2) Al uso frecuente de este apelativo , UNA ROCA, para el Dios de Israel. Véase, entre otras cosas , Deuteronomio 32:4 ; Deuteronomio 32:15 ; Deuteronomio 32:18 ; Deuteronomio 32:30-31 ;Deuteronomio 32:37 ; 1 Samuel 2:2; 2 Samuel 22:2 , y passim; 2 Samuel 23:3 , etc.; Salmos passim, y especialmente Salmos 78:20 , comparado con Salmos 78:35 ; ver también Romanos 9:33 ; 1 Pedro 2:8 . Por lo tanto, se volvió más natural aplicar el término directamente a Cristo , como el Dios siempre presente de Israel. (3) A la importancia sacramental del agua que brotó de la roca, que es el punto aquí inmediatamente en la mente del Apóstol. Tanto en importancia sacramental como en la defensa del albedrío físico, esa roca era Cristo. La comida milagrosa (espiritual) era (sacramentariamente) la carne de Cristo: la bebida milagrosa (espiritual) era la sangre de Cristo: de modo que los suministros milagrosos de comida y bebida de los judíos eran sacramentalmente significativos del Cuerpo y la Sangre de Cristo , en especie análoga a las dos grandes partes de la Cena Cristiana del Señor.

En el contenido prefijado a los capítulos de la EV, leemos como significado de estos versículos: “ Los sacramentos de los judíos son símbolos de los nuestros ”, que aunque tal vez tenga un significado correcto, es probable que se entienda erróneamente; por cuanto ninguna ordenación sacramental puede ser tipo de otra , sino todas iguales, aunque en diferentes grados de aproximación, y por diferentes representaciones, tipos de AQUEL, que es la fuente de toda gracia. La diferencia entre su caso y el nuestro, es generalmente , que ellos estaban inconscientes de la importancia sacramental, mientras que nosotros somos conscientes de ello: “no sabían que yo los sanaba”, Oseas 11:3 ; y en este caso particular, que Cristo ha venido a nosotros “no sólo por agua, sino por agua y sangre”, 1 Juan 5:6 ; SU MUERTE habiendo investido nuestra ordenanza sacramental con otro carácter más profundamente significativo. Entrar más minuciosamente en el significado de las palabras, ' la roca era Cristo ', sería una pérdida de tiempo y trabajo. Las razones anteriores justifican abundantemente la afirmación, sin presionar el verbo ἦν más allá de su acepción ordinaria, o sin pretender fijar en el Apóstol una definición de significado que su argumento no requiere. Véase en la nota de Meyer un ejemplo del procedimiento al que culpo.

Verso 5

5. ] Sin embargo, con la mayor parte de ellos (de hecho, las excepciones fueron solo Josué y Caleb) Dios no estaba bien complacido .

κατεστρ . γὰρ … ] Las mismas palabras de la LXX, ver ref.

Verso 6

6. ] Ahora ( δέ transicional; siendo el contraste, entre los eventos mismos, y su aplicación a nosotros) estas cosas sucedieron como figuras (no 'tipos' como ahora usamos la palabra, significando por tipo y antitipo, la representación material , y la realidad espiritual última , sino figuras , como un sistema de gobierno ceremonial imperfecto puede figurar un sistema de gobierno espiritual superior, pero aun así este último puede no ser el último antitipo) de nosotros (el Israel espiritual a diferencia del literal), a fin de que podríamos no ser (el propósito de Dios en el τύποι: por supuesto, un ulteriorpropósito, porque tenían su propio propósito inmediato con respecto al Israel literal) lustran [el uso del sustantivo representa forzosamente el hábito] después de cosas malas ( generalmente: ninguna referencia especial todavía a los banqueteros de Corinto, como supone Grot. Así que Theophyl. con razón: καθολικῶς περὶ πάσης κακίας λέγει, ἐπειΔὴ καὶ πᾶσα κακία ἐξ ἐπιθυμίας. εἶα καὶ κ ʼ ἶ ἶ ἶ .. La construcción (ταῦτα… ἐγενήθησαν) puede ser un verbo sustantivo atraído hacia el plural. (o cantar.) por el predicado, se encuentra a menudo: así que Herodes. i. 93, ἡ μὲν περίοδος , … εἰσὶ στάδιοι ἕξ : y ii. 15, αἱ Θῆβαι Αἴγυπτος ἐκαλέετο: así en latín, Ter. Andrés [42] iii. 3. 23, 'Amantium iræ amoris integratio est:' ver muchos otros ejemplos en Kühner, § 429: o, lo que quizás sea mejor, como en 1 Corintios 10:11 , donde ver nota.

[42] Andrés de Creta, 635

La traducción, ' Ahora bien, en estas cosas eran figuras de nosotros ' (no sé quién lo sugirió, pero lo encuentro en las notas del Dr. Peile sobre las epístolas), es inconsistente tanto con el arreglo de las palabras, en el que ταῦτα tiene el énfasis principal, y con ἐγενήθησαν, que debería ser ἦσαν.

Verso 7

7. ] Ahora, siguen las instancias especiales de advertencia, acopladas a la general por μηδέ en esta oración negativa, como tantas veces por καί en una afirmativa. Tenga en cuenta que los cuatro fueron provocados por el ἐπιθυμεῖν κακῶν, no distinto de él.

Esta primera instancia es singularmente apropiada. Se registra que los israelitas se sentaron, comieron y bebieron en la fiesta de los ídolos del becerro de oro en Horeb: la misma tentación a la que los corintios eran demasiado propensos a ceder. Y como los israelitas eran en realidad idólatras, haciendo esto como un acto de adoración a la imagen: así los corintios estaban en peligro de convertirse en tales , y el Apóstol, por lo tanto, expone el caso de la manera más fuerte, ni seáis (volveos) vosotros idólatras .

παίζειν , צִחֵק , 'choreas agere', 'saltare accinentibus tympanis vel cantoribus:' ver ref., donde la misma palabra (o su afín שִׂחֵק ) aparece en el heb. La danza era un acompañamiento de la fiesta de los ídolos: véase Hor. ii. 12. 19: 'Quam nec ferre pedem dedecuit choris… sacro Dianæ celebris die.'

Verso 8

8. ] Otro punto prominente en los pecados de la iglesia de Corinto.

εἰκοσιτρεῖς χ .] El número era veinticuatro mil, Números 25: 9 , y probablemente esté escrito aquí de memoria. Las sutilezas de los comentaristas para escapar de la inferencia son desacreditables tanto para ellos mismos como para la causa de la sagrada Verdad. De los principales comentaristas antiguos, Crisóstomo y Teofilo. no note la discrepancia: Œcum. lo nota, y dice que algunas copias antiguas εἰκοσιτέσσαρας ἔθεσαν aquí (so m tol syr-txt arm), pero lo pasa sin comentarios.

Aunque el pecado de Baal-peor fue estrictamente hablando idolatría , sin embargo, la forma que exhibió fue la de fornicación , como incidente de un festín idólatra , véase Números 25:1-2 . Así se vuelve aún más directamente aplicable al caso de los corintios.

Verso 9

9. ] ἐκπειρ . tentar más allá de la resistencia , 'tentar completamente'. De manera similar, ἐξαρνεῖσθαι, 'persistir en negar', al., como Suidas, ἡ γὰρ ἐξ πρόθεσις, ἐπίτασιν δηλοῖ. Véase Musgr. en Eurip. Iph. Tauro. 249, y cfr. ἐκπληρόω , Hechos 13:32 . Así también en latín, 'oro' y 'exoro', etc.

τὸν κύριον ] Puede haber dos puntos de vista sobre la evidencia interna con respecto a la lectura aquí. Por un lado, se puede decir que χριστόν siendo la lectura original, fue modificada de diversas formas a κύριον o θεόν por aquellos que encontraron dificultad en suponer que los judíos de la antigüedad tentaron a Cristo , o incluso por aquellos que deseaban borrar esta afirmación de Su præ-existencia: y así De Wette, al. Por otro lado, puede decirse que κύριονsiendo el original, se explicó de diversas maneras en el margen χριστόν y θεόν , como suele ser el caso: y así Meyer. Al compararlos, me parece que la última alternativa es la más probable. La inferencia de que τινες αὐτῶν ἐπείρασαν requiere τὸν χριστόν como objeto, no es necesaria, y es poco probable que haya producido la alteración, estrechamente relacionada como τ . χρ. es con el verbo en primera persona. Por lo tanto, he adoptado con Meyer la lectura κύριον.

La tentación del Señor fue, como en otras ocasiones se alude a Números 14:22 , donde se dice que tentaron a Dios diez veces , atreviéndolo, al probar su paciencia con la conducta rebelde y el pecado . Cf. el uso similar de πειράζω Hechos 5:9 ; Hechos 15:10 . Y advierte a los corintios que no provoquen a Dios de la misma manera con sus pecados y su participación en los ídolos. Chrys., Theophyl., y Œc [43] entienden que la tentación de Dios es la búsqueda de señales : Theodoret, estar en peligro proveniente de aquellos que hablaron en diferentes lenguas, ἐπείραζον δὲ κ . οἱ ταῖς Διαφόροις κεερημένοι γλώτταις, κατὰ φιλοτιμίαν μᾶλλλον ἢ χρεpir.

[43] Œcumenius de Tricca en Thrace, Cent y . XI.?

ὑπὸ τῶν ὄφεων , por las (conocidas) serpientes . El arte. se omite tan a menudo después de una preposición, que dondequiera que se exprese , podemos estar seguros de que hubo una razón para ello.

Verso 10

10. ] γογγύζετε ha sido entendido por Estius, Grot., al., y De Wette, por murmurar contra sus maestros , como los israelitas contra Moisés y Aarón, Números 14:2 ; Números 16:41 . Pero sin mencionar que esto era de hecho murmurar contra Dios , tal referencia requeriría algo más específico que la mera palabra γογγύζετε. La advertencia es sustancialmente la misma que la anterior, pero se refiere más al espíritu y su índice a la lengua. Theophyl.: αἰνίττεται δὲ αὐτοὺς καὶ διὰ τούτου , ὅτι ἐν τοῖς πειρασμοῖς οὐκ ἔφερον γενναίως , ἀλλ ʼ ἐγόγγυζον λέγοντες Πότε ἥξει τὰ ἀγαθά , καὶ ἕως πότε αἱ κακώσεις ; de manera similar Chrys.

La destrucción a la que se hace referencia debe ser la relacionada con Números 16:41 y sigs. cuando la pestilencia (que aunque no está tan especificada allí , fue administrada en otra ocasión por un ángel destructor, 2 Samuel 24:16-17 , véase también Éxodo 12:23) se llevó a 14.700 del pueblo. El castigo de la congregación incrédula en Números 14:0 , al que comúnmente se hace referencia, no parece responder a la expresión ἀπώλοντο ὑπὸ τ. ὀλοθρευτοῦ , ni al τινες , ya que todos excepto Josué y Caleb estaban involucrados en él.

Verso 11

11. ] τυπικῶς , ver var. readd., a modo de figura. Meyer cita de los rabinos, 'Quidquid evenit patribus, signum filiis'.

El plural συνέβαινον expresa la pluralidad de eventos que suceden por separado: el singular ἐγράφη, su unión en el registro común de la Escritura. Similarmente 2 Pedro 3:10 , στοιχεῖα… λυθήσονται… τὰ ἐν αὐτῇ ἔργα κατακαήσεται. Ver ref. y Winer, ed. 6, § 58. 3. a.

δέ transmite una ligera oposición a συνέβαινον ἐκείνοις.

τὰ τέλη τ . αἰών .] = ἡ συντέλεια τοῦ αἰῶνος de ref. Matt., y τὸ ἔσχατον τῶν ἡμερῶν τούτων de Hebreos 1:1 , donde ver nota: los fines de las edades de la vida de este mundo. Así Cris.; οὐδὲν ἄλλο λέγει ἢ ὅτι ἐφέστηκε λοιπὸν τὸ δικαστήριον τὸ φοβερόν .

La forma νουθεσία pertenece al griego posterior. La palabra clásica es νουθέτησις o νουθετία: ver Lobeck sobre Phrynichus, p. 512.

κατήντ .] han alcanzado. Las eras se tratan como si ocuparan espacio, y su extensión simplemente como coincidente con nuestro propio tiempo. Véase una figura similar en el cap. 1 Corintios 14:36 .

Verso 12

12. ] ἑστάναι , a saber. en su lugar como miembro de la iglesia de Cristo , para ser reconocido por él en su venida como uno de los suyos. Para tal persona, el ejemplo de los israelitas es una advertencia para que tenga cuidado de no caer, como ellos lo hicieron, de su lugar en la iglesia de Dios.

Verso 13

13. ] Hay dos formas de entender la primera parte de este versículo. Chrys., Theophyl., Grot., Est., Bengel, Olsh., De Wette, al., lo toman como una continuación y un impulso de la advertencia del versículo anterior , considerando que aún no les había sobrevenido ninguna tentación sino como fue ἀνθρώπινος, ' dentro del poder de la resistencia humana :' pero 'major tentatio imminet', Beng.: mientras que Calvin, al. y Meyer lo consideran un consuelo, tendiendo a mostrarles que βλεπέτω μὴ πέσῃ está dentro de los límites de su poder, viendo que su tentación de pecar no era nada extraordinario ni inaudito, sino sólo ' según el hombre:' y podrían confiar en el cuidado amoroso de Dios, para que nunca les sobrevenga ninguna tentación que supere su poder para resistir. Esta última me parece sin duda la visión correcta. Porque (1) en el paralelo que traen para el sentido anterior, Hebreos 12: 4 , οὔ πω se expresa claramente, y habría estado aquí también, si hubiera sido la intención. Además, en ese caso, οὔ πω , por tener el énfasis principal, habría sido prefijado , como en Hebreos 12:4 ; οὔπω πειρασμὸς ὑμᾶς εἴληφεν … Entonces nuevamente (2) esto restringe el sentido de πειρασμός a la persecución , lo cual aquí no significa, sino incitación al pecado , de acuerdo con todo el contexto.

εἴληφεν te ha tomado , no ἔλαβεν, 'te tomó', muestra que la tentación todavía los estaba solicitando.

ἀνθρώπινος ] no, como Piscator, al., y Olsh., que se originan en el hombre , en oposición a otras tentaciones que se originan en el diablo, o incluso en la Providencia de Dios: sino, como Chrys.: ξύμμετρος, en oposición a ὑπὲρ ὃ δύνασθε, adaptado a hombre.

πιστός ] Él ha hecho un pacto contigo al llamarte : si Él sufriera una tentación más allá de tu poder para vencerte, estaría violando ese pacto. Compare 1 Tesalonicenses 5:24 , πιστὸς ὁ καλῶν ὑμᾶς, ὃς καὶ ποιήσει.

ὅς = ὅτι οὗτος .

ποιήσει … καὶ τὴν ἔκβ ]. Entonces Dios hace también la tentación: la dispone en Su Providencia, y en Su misericordia siempre abrirá una puerta para escapar.

τὴν ἔκβ .] la [ forma de ] escape , es decir, que pertenece a la tentación particular : τὴν ἀπαλλαγὴν τοῦ πειρασμοῦ, Theophyl.

τοῦ δύν .] para que puedas soportar (esto) : obs., no, 'quitará la tentación:' sino, 'hará un escape simultáneamente con la tentación , para animarte a soportarla '. '

Verso 14

14. ] Conclusión de los ejemplos de advertencia anteriores : LA IDOLATRÍA DEBE EVITARSE POR TODO MEDIO; no manipulado, pero huyó de .

φεύγετε ἀπό (' fugiendo discedite a ', Meyer) expresando aún más fuertemente que el accus, con φεύγω, toda la evitación. Este versículo por sí mismo, por inferencia, prohibiría a los corintios participar en las fiestas de los ídolos; pero procede a fundamentar tal prohibición en otras consideraciones especiales.

Verso 15

15. ] Una apelación a su propio sentido de lo que es congruente y posible, como introducción de lo que sigue.

ὡς expresa una suposición por parte del Apóstol, que son φρόνιμοι. De W. compara Platón, Alcib. i. 104, ὡς ἀκουσομένῳ λέγω.

λέγω y φημί se refieren a lo que sigue, 1 Corintios 10:16-21 .

ὑμεῖς es enfático , sean ustedes los jueces de lo que estoy diciendo .

Versículos 15-22

15 22. ] Por la analogía de la participación cristiana en la Cena del Señor , y la participación judía en las fiestas después de los sacrificios , unida al hecho de que los paganos sacrifican a los demonios , muestra que el participante en la fiesta de los ídolos es un PARTICIPANTE CON DIABLOS; que nadie puede ser, y sin embargo ser cristiano.

Verso 16

16. ] La analogía de la Cena del Señor , que, en sus dos partes, es una participación en Cristo. El énfasis a lo largo de 1 Corintios 10:20 está en κοινωνία y κοινωνοί .

τὸ ποτήριον es el acus., por attr. correspondiente a τὸν ἄρτον .

τὸ π . τῆς εὐλ .] es decir, ὃ εὐλογοῦντες κατασκευάζομεν (œc [44]), como se explica inmediatamente por ὃ εὐλογοῦμεν, sobre la cual hablamos una bendición , la forma cristiana de la judía כּech בְּרָכָerior fiesta, en la bendición de cuya copa , nuestro Señor instituyó esta parte de la ordenanza: véase Lightfoot in loc., y nota sobre la historia en Mateo 26:0 . La interpretación de Olsh., al., la copa que trae una bendición , es incorrecta, por estar en contra de esta analogía.

[44] Œcumenius de Tricca en Thrace, Cent y . XI.?

ὃ εὐλογοῦμεν ] que bendecimos , es decir, consagramos con una oración de acción de gracias: no, como Erasmo, Beza, ' quod cum gratiarum actione sumimus ' ( περὶ οὗ εὐχαριστοῦμεν ). Obsérvese que la primera persona del plural es la misma en todas partes : la bendición de la copa y la fracción del pan, los actos de consagración, no eran los actos del ministro, como por cualquier autoridad peculiar a él, sino solo como el representante. de los οἱ πάντες , toda la congregación cristiana (y también Estio, pero evadiendo la inferencia legítima). La ficción de la consagración sacerdotal de los elementos por el poder transmitido es tan ajena a los escritos apostólicos como lo es al espíritu del Evangelio.

κοινωνία ] la participación (es decir, aquello por lo que tiene lugar el acto de participación) de la Sangre de Cristo ? El fuerte sentido literal debe mantenerse firme aquí, ya que constituye el núcleo mismo del argumento del Apóstol. El vino es la Sangre , el pan es el Cuerpo , de Cristo. (En qué sentido la Sangre y el Cuerpo, no pertenece al presente argumento.) Recibimos en nosotros, hacemos por asimilación partes de nosotros mismos, ese vino, ese pan: nos convertimos por lo tanto, por participación de ese Pan, en un solo Pan, es decir, UN CUERPO: de ahí la estrecha y literal participación en y con Cristo. Si vamos a traducir este ἐστιν, representa o simboliza , el argumento se anula. Por otro lado, es doloroso aludir, aunque necesario reprobar, la caricatura de esta unión real con Cristo que se encuentra en el grosero materialismo de la transubstanciación. Ver más en el cap. 1 Corintios 11:26-27 .

ὃν κλῶμεν ] probablemente ya la fracción del pan en la comunión formaba parte del acto de consagración, y se hacía siguiendo el ejemplo de nuestro Señor en su institución. Ver cap. 1 Corintios 11:24 ; Hechos 2:42 ; Hechos 20:7 ; Hechos 20:11 . Para el resto, véase más arriba.

Verso 17

17. ] Porque nosotros, los (reunidos) muchos, somos un solo pan (por la asimilación de ese único pan compartido: no 'un solo pan'), un solo Cuerpo (por la κοινωνία del Cuerpo de Cristo, del cual ese pan es el vehículo); porque todos nosotros participamos de ese único pan . Meyer y De Wette y muchos otros comentaristas toman εἷς ἄρτος solo, ' hay un pan ;' e impugne la interpretación dada arriba diciendo que evidentemente no es así, porque la siguiente cláusula usa ἄρτος en su sentido literal. Pero es por eso mismo que me adhiero a la interpretación dada. Al participar de ese pan, nos convertimos, no en sentido figurado sino literalmente, en un solo pan: pasa a la sustancia de nuestros cuerpos, y hay en cada uno que participa, una porción de sí mismo que es ese pan . El pan que era antes , ahora es ἡμεῖς. Pero ese pan, partido y bendecido, es el medio de κοινωνία del Cuerpo de Cristo; nosotros, pues, siendo ese único pan, somos un solo Cuerpo; porque todos participamos de ese único pan. Para que no haya inversión lógica, y no se discuta (Meyer) del efecto a la causa.. El argumento es muy simple y directo; el pan es el Cuerpo de Cristo; participamos del pan: por lo tanto, participamos del Cuerpo de Cristo. De estas proposiciones, la conclusión está implícita en forma de pregunta en 1 Corintios 10:16 ; el menor declarado en la última cláusula de 1 Corintios 10:17 ; su conexión con el mayor produce la conclusión dada en la cláusula anterior ὅτι … ἐσμέν . El mayor en sí, τοῦτό ἐστιν τὸ σῶμά μου, se suprime como axiomático. Los comentarios anteriores muestran también lo insostenible de la traducción de Calv., Beza, Bengel, al., " Porque el pan es uno (antecedente), siendo muchos somos un cuerpo " (consecuente): porque esto estaría entre paréntesis en 1 Corintios 10: 17, y sacarlo por completo del argumento, dándole un sentido que, como ocurre aquí, sería insípido "obiter hoc dicit, ut intelligant Corinthii, externa quoque professione colendam esse illam unitatem quæ nobis est cum Christo", Calv. Meyer se opone a traducir ἐκ τοῦ ἑνὸς ἄρτου μετέχομεν, participamos de ese único pan : diciendo correctamente que μετέχω siempre se encuentra con un gen. o un acc., nunca con ἐκ . Él haría, para todos nosotros, por medio de ese único pan, participar(a saber, en el único Cuerpo: así μετέχ. es absol. 1Co 10:30). Esto es extremadamente duro, además de que me parece (ver arriba) que confunde todo el argumento: y podemos decir con seguridad que el Apóstol no lo habría expresado así, dejando que las palabras más importantes sean proporcionadas por el contexto, sino que lo habría hecho. sido οἱ γὰρ πάντες ἐν τῷ ἑνὶ ἄρτῳ τοῦ ἑνὸς σώματος μετέχομεν . El uso de ἐκ también sería, aunque quizás apenas permisible., ser muy duro, especialmente cuando se recuerda que el ἄρτος no es (por hipótesis) el objeto último, sino sólo el objeto mediato de participación. Ninguno de los ejemplos dados en Bernhardy, Syntax, p. 230, que Meyer cita por su sentido de ἐκ, parece justificarlo. Se aplican principalmente a la fuente subjetiva, ἐκ προνοίας, o las circunstancias que las originan, ὡς ἐκ τούτων, no al instrumento medial, que me parece requeriría διὰ. (En una edición posterior, Meyer parece haber modificado ligeramente su punto de vista, traduciendo, porque del único pan todos recibimos una porción ).

Verso 18

18. ] Otro ejemplo de κοινωνία, de las fiestas judías después del sacrificio .

τ . Ἰσρ . κατὰ σάρκα ] (= τ . Ἰσρ . τὸν κατὰ σάρκα : entonces tenemos τοῖς κυρίοις κατὰ σάρκα , Efesios 6:5 , como se distingue de Israel material real , Ef 6:5 ὸ. κατὰ πνεῦμα, ver Romanos 2:29 ; Gálatas 4:29 ; y ὁ Ἰσρ. τοῦ θεοῦ , Gálatas 6:16 .

οἱ ἐσθ . τ . θυσ .] a saber. aquellas partes de los sacrificios que no fueron ofrecidas; ver en el cap. 1 Corintios 8:1 .

Se especifican las partes que se ofrecerán, Levítico 3:3 ; la práctica de comer el resto de la carne sancionada y regulada, ib. Levítico 7:15-18 .

κοινωνοὶ τοῦ θυσ .] participantes con el altar (en un sentido estricto y peculiar, el altar tiene parte del animal, el participante otra parte ; y por el hecho de la consagración religiosa de la parte ofrecida, esta conexión se convierte en una conexión religiosa . Se ha planteado la pregunta, y con razón, ¿por qué el Apóstol no dijo κοινωνοὶ τοῦ θεοῦ ?, responde Meyer, porque el judío ya estaba en alianza con Dios , y el Apóstol deseaba expresar una conexión más estrecha, provocada por el sacrificio en cuestión: De Wette, porque no estaba dispuesto a atribuir tanto al mero acto del sacrificio, véase Hebreos 10:1 ss.: y me inclino por este último punto de vista, porque, como observa De W. , θεοῦ se habría adaptado mejor a la analogía que θυσιαστηρίου , pero Paul la evita y, evidentemente, se resiste a usarla. Pero para llevar este punto de vista más allá, y supongamos con Rückert que él no concedería al Ἰσρ. κατὰ σάρκα cualquier κοινωνία θεοῦ, es (Meyer) contradicho por Romanos 9:4-5 . Todavía queda abierta la inferencia, a la que apunta el dicho de nuestro Salvador, Mateo 23:20-21 . El altar es el altar de DIOS ).

Verso 19

19. ] τί οὖν φημι ; ¿Qué estoy asumiendo entonces? entonces xen Anab. i. 14. 4, τί οὖν κελεύω ποιῆσαι;

ὅτι εἰδωλόθ . τί ἐστιν ] que una cosa sacrificada a un ídolo es cualquier cosa (real) (así sacrificada)? (es decir, ¿ tiene alguna existencia real como una cosa sacrificada ? La acentuación τι ἔστιν; se acercaría más al sentido del cap. 1 Corintios 8: 4 , ὅτι οὐδὲν εἴδωλον ἐν κόσμῳ, ' que hay alguna (tal cosa como una) ofrenda a ¿un ídolo ?' y en un asunto tan ambiguo que es imposible decidir entre los dos) o que un ídolo es cualquier cosa (¿ real ? Por ejemplo, que Júpiter es Júpiter en el sentido de un poder vivo)? ( No es así: esta elipsis del negativo, retomada por ἀλλά , se encuentra en el griego clásico: por ejemplo, Xen. Mem. i. 2. 2, πῶς οὖν αὐτὸς ὢν τοιοῦτος ἄλλους ἂν ἀσεβεῖς … ἐποίησεν ; &c. Véase Hartung, Partikellehre, ii. 37.) Pero (digo) que las cosas que ellos (es decir, los gentiles) sacrifican, lo sacrifican a los demonios, y no a Dios ( δαιμ ., no ' falsos dioses ', ni en el sentido en que se usa en la boca de los propios idólatras, Hechos 17:18 , y Xen. Mem. i. 1. 1, deidades(ver la nota de Stanley, en la que esta idea se combina ingeniosamente con el sentido cristiano que se da a continuación), pero, como siempre en la LXX y el NT cuando lo usan los adoradores del Dios verdadero, 'DIABLOS', 'espíritus malignos ' . Las palabras son de Deut. (ref.), ver también Salmos 95: 5 ( Bar 4: 7 , θύσαντες δαιμονίοις κ . οὐ θεῷ ). Estando el paganismo bajo el dominio de Satanás ( ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου ), él y sus ángeles son de hecho los poderes honrados y adorados por los paganos, por poco que sean conscientes de ello): pero (la inferencia suprimida ' y vosotros por tanto, al participar en sus sacrificios seríais partícipes con los demonios: pero') no quiero que os hagáis partícipes con los demonios (τῶν genérico).

Versículos 19-20

19, 20. ] La inferencia de las analogías precedentes sería, naturalmente, que Pablo entonces estaba representando a los ídolos como siendo en realidad lo que los paganos suponían que eran y el comedor de las carnes que se les ofrecían, como partícipe del ídolo. Él enfrenta esta objeción, pero con la introducción de un nuevo hecho a su consideración de que las cosas que los paganos sacrifican, en realidad las sacrifican a los demonios .

Verso 21

21. ] Razón del οὐ θέλω , expresado sentenciosamente sin γάρ .

οὐ δύνασθε se aplica, por supuesto, a la participación espiritual real de la mesa del Señor para aprovecharla: a la posibilidad moral . Se dice que el ποτήριον δαιμονίων corresponde a la copa de la que ya se ha hecho mención, no como Grot., al., y De Wette imaginan, refiriéndose a la libación en una fiesta de ídolos.

τράπεζα es dicho por Pollux vi. 12 (Suicer) para ser usado en el sentido de τὰ σιτία τὰ ἐπ ʼ αὐτῶν τῶν τραπεζῶν τιθέμενα. Compare la descripción en Herodes. iii. 18, del Ἡλίου τράπεζα, Polyb. IV. 35. 4, ὥστε περὶ τὸν βωμὸν κ . y ref. Es un.

A partir de este pasaje, probablemente, la τράπεζα κυρίου se convirtió en una expresión corriente en todas las épocas de la Iglesia cristiana: ver Suicer in voc.

Verso 22

22. ] ¿O estamos provocando (es nuestro deseo provocar, para que Él pueda afirmar Su poder) al Señor (Cristo) a celos (al dividir nuestra participación entre Él y los demonios)? ver ref. Deut., que evidentemente está en la mente del Apóstol: ¿ somos más fuertes que Él (somos entonces tales que podemos permitirnos desafiar Su poder para castigar)?

Verso 23

23. ] Recurre a la alegación del cap. 1 Corintios 6:12 ; reafirma su modificación del mismo , con miras, después de lo que ha pasado desde entonces, a mostrar su razonabilidad e introducir las siguientes instrucciones.

οἰκοδομεῖ ] a saber. el cuerpo cristiano : tienden a construir el todo, o las partes individuales, de ese templo espiritual, el οἰκοδομή de Dios.

Versículos 23-33

23 11:1. ] Ahora que ha manejado completamente toda la cuestión de participar en fiestas de ídolos, y ha preparado el camino para instrucciones específicas sobre un asunto que ya no debe suponerse indiferente, procede a dar esas instrucciones, acompañándolas con sus razones, en lo que respecta a mutuo . ofensa o edificación.

Verso 24

24. ] Más seguimiento de οἰκοδομεῖ . Este debería ser nuestro objetivo: perfeccionarnos unos a otros, no agradarnos a nosotros mismos, véase Romanos 15:2-3 . En la segunda cláusula, ἕκαστος debe suministrarse a partir de μηδείς (por lo tanto, ha llegado a la rec.): así Platón, Rep. ii. pag. 366 D, οὐδεὶς ἑκὼν δίκαιος, ἀλλ ʼ … ψέγει τὸ ἄδικον, es decir, ἕκαστος ψέγει. Véase Bernhardy, Sintaxis, pág. 458.

Verso 25

25. ] La clave para entender este y el siguiente verso es, recordar que συνείδησις se usa en cada caso de la conciencia de la persona de quien se habla , es decir, en los dos primeros casos, la del lector , en el tercero, como se explica por el Apóstol, la del hermano débil : véase allí. Todo lo que se vende (ofrece a la venta) en el mercado de la carne ( μάκελλον se adopta del latín. También fue usado por los rabinos, en la forma מקולין. Ver Stanley, y ejemplos en Wetst.), comer, hacer ninguna pregunta (si es comida ofrecida a los ídolos o no), a causa de su conciencia(para unirse con ἐσθίετε μηδ . ἀνακ ., no solo con ἀνακρίνοντες, como se muestra en el paralelo a continuación, 1 Corintios 10:28 , donde la razón dada se une a ἐσθίετε ). El significado es, ' come sin preguntar, para que tu conciencia no se ofenda '. Si preguntas y escuchas en respuesta que la carne ha sido ofrecida a los ídolos, tu conciencia se ofenderá y comerás διὰ προσκόμματος para ustedes mismos De Wette, al., entiende τὴν συν., a través de , de la conciencia de otro , y aplica a todos la explicación de 1 Corintios 10:29. Pero como bien observa Meyer, ningún lector podría referirse a τὴν συνείδ. a nadie más que a sí mismo, sin que se haya mencionado a ninguna otra persona , hasta 1 Corintios 10:28 , donde se introduce ἐκεῖνον τὸν μηνύσαντα, y τὴν συνείδησιν se debe referir (pero incluso entonces no sin dar una explicación especial ) al nuevo sujeto.

Verso 26

26. ] El principio sobre el cual tal comida debe descansar : que todo es de DIOS, y para nuestro uso : y donde no hay escrúpulo subjetivo, todo debe ser compartido libremente : ver 1 Timoteo 4:4 .

Verso 27

27. ] La misma máxima se aplicaba a su conducta en un banquete ofrecido por un pagano . Se trata de un banquete misceláneo , y no de un festín de sacrificio. En tal, podría haber carne que había sido ofrecida a los ídolos. Grot, dice bien en θέλετε πορεύεσθαι, “Admonet tacite, melius forte facturos, si non eant: ire tamen non prohibet: supra, cap. 1 Corintios 5:10 .”

En ( διὰ τ . συνείδ ., ver arriba, 1 Corintios 10:25 .

Verso 28

28. ] ¿Quién se supone que debe decir esto? no, como piensa Grot., al., el anfitrión, de quien difícilmente podría decirse τις , pero sería ἐὰν δὲ ὑμῖν εἴπῃ : ni, como Chrys., Theophyl., al., y De Wette, algún huésped pagano , por quien De W. imagina que lo dijo maliciosamente, o para poner a prueba al cristiano, porque su συνείδησις difícilmente sería tan tenido en cuenta en el asunto; pero, como Neander, Pfl. tu Leit. pag. 399, y Meyer, un cristiano débil , deseando advertir a su hermano.

ἱερόθυτον aparentemente se coloca deliberadamente, para representar lo que se diría en la mesa de un pagano . De W. supone que por este mismo motivo se trata de una corrección: pero seguramente esto le está dando crédito a un corrector por una discriminación más sutil de lo que normalmente muestra. Mucho más probable es que el insólito y aparentemente incorrecto ἱερό θυτον dé lugar al término ordinario y más exacto.

δι ʼ ἐκ . τ . μην … ] debido al hombre que le informó, y (καί especificando el punto o puntos particulares al que se aplica la cláusula anterior más general: como, τῶνδε εἵνεκα, καὶ γῆς ἱμέρῳ … καὶ μάλιστα τα χσττηστtim Herodes I. 73. Ver Hartung, Partikellehre, I. 145) conciencia : es decir, evitar que el delator sea herido en su conciencia .

Verso 29

29 .] Explicación del último διὰ τὴν συνείδησιν , en el sentido de que no significa el suyo propio , sino el del informador . Fiel a su interpretación (ver arriba), De W. supone que τοῦ ἑτέρου no se refiere a τὸν μηνύσαντα, sino a ' su débil hermano cristiano '; pero entonces qué ásperas y torpes son las diversas referencias a personas entendidas; y cuán simple, en la otra interpretación, es la referencia en cada caso de τὴν συν. al sujeto de la cláusula.

ἵνα τί γάρ ] Pues ¿por qué mi libertad es juzgada por una conciencia que no es la mía? es decir, '¿ Por qué debo ser tratado (peligro por mis acciones tal tratamiento) que el ejercicio de mi libertad cristiana, comiendo como lo hago y dando gracias, se convierta en materia de condenación para otro, que en conciencia lo desaprueba? ' Si (sin cópula) participo con gratitud ([no, como EV, ' por gracia '] dat. de la manera, cf. Soph. Antig. 616, σοφίᾳ γὰρ ἔκ του κλεινὸν ἔπος πέφανται , y Bernhardy, p.10 Synta1x, y ), ¿ por qué he de hablar mal de mí por aquello por lo que doy gracias ? Estas palabras han sido mal entendidas. Generalmente se ha supuesto que el Apóstol esimprimiendo un deber , no dar ocasión a la condenación de su libertad por la conciencia de otro. Pero la base sobre la que está argumentando aquí es la ineptitud, el absurdo, la injusticia para uno mismo y la causa de Dios, 1 Corintios 10:31 , de actuar de tal manera que sea condenado por aquello en lo que un hombre no solo se permite a sí mismo, sino por lo cual da gracias a Dios . El sentimiento es el mismo que en Romanos 14:16 , μὴ βλασφημείσθω ὑμῶν τὸ ἀλαθόν.

El énfasis está cada vez en ἐγώ.

Verso 31

31. ] Este εἴτε οὖν…, pasando de lo especial a lo general, no deja de tener referencia al último verso, en el que se plantea la hipótesis de que el acto cristiano y agradecido del creyente se ve empañado por el juicio condenatorio de su hermano débil. . Deben evitar todos esos obstáculos para la gloria de Dios; y en todas las cosas, comiendo o bebiendo , o cualquier otro particular de conducta (τι, cualquier cosa , el énfasis está en ποιεῖτε, ya sea que comáis o bebáis, o hagáis cualquier cosa ; no como EV todo lo que hagáis , ὁτιοῦν), la gloria de Dios ha de ser el objetivo , dejando a un lado el amor propio: y así,

Versículos 31-33

31 11:1. ] Conclusión general de esta parte de la Epístola, reforzada por el ejemplo de sí mismo .

Verso 32

32. ] debe evitarse toda ofensa (entendiendo que esto se refiere a ἀδιάφορα, porque en otras cosas , tanto judíos como griegos deben ser ofendidos , ver cap. 1 Cor 1:23), ya sea con judíos o paganos (ambos fuera de de la Iglesia), o a la Iglesia de Dios (sus propios hermanos).

Verso 33

33. ] Su propio curso de conducta : Como yo en todas las cosas (acus. de aquello sobre lo que actúa el sujeto, o sobre lo que se extiende la cualidad predicada, como en ἀλγῶ τὴν κεφαλήν ; así τοῦ πάντ ʼ εὐδαίμονος ὄλβο.υ , Soph. Tyr. 1197. Ver Kühner, ii. 222. 4) Por favor (’soy agradable:' como meyer comenta bien, no el resultado , sino la práctica por parte de Paul ; para πᾶσιν ἀρέσκειν τὸν συμβουλεύοντα κ. Ὰ κοινὰ πράτοτο ° ἀ ἀ ἀ λ. 1481. 4).

ἐμαυτοῦ y τῶν πολλῶν se oponen: ver 1 Corintios 10:24 .

ἵνα σωθ ., su gran objetivo y fin; así cap. 1 Corintios 9:22 .