Santiago

Douglas J. Moo , en su comentario sobre Santiago, escribe sobre el trasfondo de la epístola: “La epístola de Santiago ha tenido una historia controvertida. Junto con 1 y 2 Pedro, 1, 2 y 3 Juan y Judas, pertenece a esa categoría de epístolas del Nuevo Testamento llamadas 'generales' o 'católicas' (en el sentido de 'universales') (Ver epístolas católicas). Esta designación se le dio a estas siete cartas al principio de la historia de la iglesia porque cada una parece estar dirigida a la iglesia en general y no a una sola congregación. Estas cartas también compartían un estatus incierto en muchas áreas de la iglesia primitiva. Junto con Hebreo y Apocalipsis, varios de ellos fueron los últimos en alcanzar el estatus canónico generalmente reconocido. En el caso de Santiago, no fue sino hasta finales del siglo IV que tanto la cristiandad oriental como la occidental lo reconocieron como Escritura… Santiago, dijo Lutero, 'destruye las Escrituras y por lo tanto se opone a Pablo y a toda la Escritura’… y caracterizó la carta como 'una epístola de paja'. Junto con Judas, Hebreos y Apocalipsis, por lo tanto, Lutero envió a Santiago al final de su traducción al alemán del Nuevo Testamento. Pero, aunque Lutero obviamente tuvo dificultades con James y estuvo cerca de darle a la carta un estatus secundario, su crítica no debe exagerarse. No excluyó a Santiago del canon y, se ha estimado, cita la mitad de los versos de Santiago como autoritarios en sus escritos. Incluso la referencia a 'la epístola de paja' debe entenderse en su contexto: Lutero no está descartando a Santiago como sin valor, sino que lo contrasta desfavorablemente con los 'libros principales' (Evangelio de Juan, 1 Juan, las epístolas de Pablo [especialmente Romanos, Gálatas y Efesios] y 1 Pedro), que os muestran a Cristo y os enseñan todo lo que es necesario y saludable que sepáis, aunque nunca lleguéis a ver ni a oír ningún otro libro o doctrina'. Por lo tanto, Lutero dice de Santiago en otra parte: 'No puedo incluirlo entre los principales libros, aunque no quiero impedir que nadie lo incluya o lo ensalce como quiera, porque de lo contrario hay muchos buenos dichos en él. Pocos de los otros reformadores siguieron a Lutero en su crítica a Santiago. Calvino, por ejemplo, aunque admite que Santiago 'parece más parco en proclamar la gracia de Cristo de lo que le corresponde a un apóstol', señala que 'no se requiere que todos manejen los mismos argumentos'. Aceptó la autoridad apostólica de Santiago y Pablo sobre el tema de la justificación. El enfoque de Calvin es seguramente el correcto. En retrospectiva, podemos ver que el entusiasmo de Lutero por su 'descubrimiento' de la doctrina de la justificación por la fe y su contexto polémico le impidieron adoptar un enfoque equilibrado de Santiago y algunos otros libros del Nuevo Testamento. Con un mayor conocimiento del trasfondo judío de James, ya una distancia de varios siglos de las batallas que libraba Lutero, podemos apreciar la forma en que Santiago y Pablo se complementan. Sus oponentes son diferentes y, en consecuencia, sus argumentos, diferentes, pero cada uno hace una contribución importante a nuestra comprensión de la fe”.

La Carta de Santiago es una exhortación práctica, que asume más teología de lo que enseña. Algunos afirman que la carta no tiene teología. La validez de esta afirmación depende de lo que se entienda por "teología". Por un lado, Santiago tiene poco que decir acerca de la mayoría de las doctrinas cristianas, ni relaciona consistentemente sus exhortaciones con la persona de Cristo. De hecho, menciona a Jesucristo solo dos veces (1: 1; 2: 2), y solo una vez como objeto de creencia (2: 1). Entonces, si por teología entendemos un sistema de creencias que consistentemente se refiere a la persona y obra de Cristo como un punto focal principal, entonces la Carta de Santiago ciertamente carece de teología.

Esta es, sin embargo, una definición demasiado estrecha de "teología". Entendida como el conjunto de creencias que se enuncia explícitamente y se asume implícitamente como base de sus exhortaciones, la teología está muy presente en la carta. James, después de todo, está escribiendo a cristianos que ya conocen los fundamentos de la fe cristiana; su propósito es alinear su conducta con esas creencias. Además, no debemos pasar por alto la enseñanza teológica específica que se encuentra en Santiago. Su carta hace una importante contribución a nuestra comprensión de temas como la relación entre la fe y las obras, la oración, la naturaleza de Dios y el materialismo. Todo esto se establece en un contexto práctico, pero será un día triste para la iglesia cuando tal "divinidad práctica" no se considere teología.

Por lo tanto, aunque la naturaleza ocasional y homilética de la carta nos impide esbozar una teología de Santiago, podemos examinar su contribución a varias áreas importantes de la teología. (Haga clic para ver el artículo completo – Diccionario evangélico de Baker )